Ministerio de Cultura

RESOLUCIÓN 2733 DE 2009 

(Diciembre 30)

“Por la cual se aprueba el plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Putchiüi´üi (palabrero), declarado como bien de interés cultural del ámbito nacional e incluido en la lista representativa de patrimonio cultural inmaterial”.

La Ministra de Cultura,

en ejercicio de las facultades legales que le confiere el numeral 2º del artículo 11-1 de la Ley 397 de 1997, adicionado por el artículo 8º de la Ley 1185 de 2008, y

CONSIDERANDO:

Que el artículo 11-1 de la Ley 397 de 1997, adicionado por el artículo 8º de la Ley 1185 de 2008, señala:

“1. Lista representativa de patrimonio cultural inmaterial. Las manifestaciones del patrimonio cultural inmaterial podrán ser incluidas en la lista representativa de patrimonio cultural inmaterial.

Cualquier declaratoria anterior como bien de interés cultural del ámbito nacional respecto de las manifestaciones a las que se refiere este artículo quedará incorporada a la lista representativa de patrimonio cultural inmaterial a partir de la promulgación de esta ley.

2. Plan de salvaguardia. Con la inclusión de una manifestación cultural en la lista representativa de patrimonio cultural inmaterial se aprobará un plan especial de salvaguardia orientado al fortalecimiento, revitalización, sostenibilidad y promoción de la respectiva manifestación.

3. Competencias. La competencia y manejo de la Lista representativa de patrimonio cultural inmaterial corresponde al Ministerio de Cultura, en coordinación con el Instituto Colombiano de Antropología e Historia, y a las entidades territoriales, según lo previsto en el artículo 8º de este título.

En todo caso, la inclusión de manifestaciones en la lista representativa de patrimonio cultural inmaterial, deberá contar, según el caso, con el concepto previo favorable del Consejo Nacional de Patrimonio Cultural, o de los respectivos consejos departamentales o distritales de patrimonio cultural” (resaltado fuera de texto).

Que consecuentemente, el artículo 14 del Decreto 2941 de 2009 señala que el plan especial de salvaguardia, PES, es un acuerdo social y administrativo, concebido como un instrumento de gestión del patrimonio cultural de la Nación, mediante el cual se establecen acciones y lineamientos encaminados a garantizar la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial, PCI, el cual debe contener:

1. La identificación y documentación de la manifestación, de su historia, de otras manifestaciones conexas o de los procesos sociales y de contexto en los que se desarrolla.

2. La identificación de los beneficios e impactos de la manifestación y de su salvaguardia en función de los procesos de identidad, pertenencia, bienestar y mejoramiento de las condiciones de vida de la comunidad identificada con la manifestación.

3. Medidas de preservación de la manifestación frente a factores internos y externos que amenacen con deteriorarla o extinguirla.

4. Medidas orientadas a garantizar la viabilidad y sostenibilidad de la estructura comunitaria, organizativa, institucional y de soporte, relacionadas con la manifestación.

5. Mecanismos de consulta y participación utilizados para la formulación del plan especial de salvaguardia, y los previstos para su ejecución.

6. Medidas que garantizan la transmisión de los conocimientos y prácticas asociados a la manifestación.

7. Medidas orientadas a promover la apropiación de los valores de la manifestación entre la comunidad, así como a visibilizarla y a divulgarla.

8. Medidas de fomento a la producción de conocimiento, investigación y documentación de la manifestación y de los procesos sociales relacionados con ella, con la participación o consulta de la comunidad.

9. Adopción de medidas que garanticen el derecho de acceso de las personas al conocimiento, uso y disfrute de la respectiva manifestación, sin afectar los derechos colectivos, y sin menoscabar las particularidades de ciertas manifestaciones en comunidades tradicionales.

10. Medidas de evaluación, control y seguimiento del plan especial de salvaguardia.

Que el sistema normativo Wayúu es el conjunto de principios, procedimientos y ritos que regulan o guían la conducta social y espiritual de los miembros de la comunidad Wayúu.

Su aplicación social se hace efectiva a través de la institución moral, social y cultural del Pütchipü’üi, quien también se conoce con el nombre de palabrero. En función de preservar la armonía social y los principios vitales de los individuos, el Pütchipü’üi actúa como agente de control social para la aplicación de justicia, recreando la palabra y el saber ancestral que integra los fundamentos de vida espiritual, mitológica y social de la Nación Wayúu.

Que el derecho Wayúu es una forma de concebir el orden del mundo. Esta forma de concebir el orden del mundo no es propia de la cultura occidental, históricamente las nacionalidades indígenas han construido la suya, que es sustancialmente distinta del orden de los pueblos con tradición jurídica europea. La concepción Wayúu del orden social, como la del resto de pueblos indígenas, no es más que el resultado de su conciencia de ser y estar en la tierra. El derecho Wayúu constituye una forma de control social desde la concepción del universo cultural propio. El sistema normativo Wayúu es entonces la suma y aplicación de las manifestaciones elementales de la etnia, como lo son:

1. Lengua materna.

2. Espiritualidad.

2.(sic) Organización social.

4. Territorio.

5. Economía tradicional.

Que la estrecha correlación entre todos estos factores constitutivos del ser Wayúu ponen de manifiesto la alta concentración de patrimonio cultural inmaterial en la figura del Pütchipü’üi en cuanto cada una de estas manifestaciones está asociada al oficio del palabrero, y la desaparición de una de ellas o su deterioro afectaría de manera automática al sistema normativo.

Que como figura institucional, el Pütchipü’üi es el pensador de lo pacífico, el que lleva consigo la palabra pacificadora. Se caracteriza por ser un especialista en la solución de conflictos y disputas en todo el orden social. Su capacidad para persuadir la pone al servicio de toda la comunidad, con el único propósito de evitar violentas acciones guerreras entre clanes.

Entre sus virtudes personales predomina un repertorio de palabras que conllevan, en primera instancia, al diálogo y al entendimiento, así como al arreglo y al pago de compensaciones, restableciendo la armonía social a través de la conciliación y la reconciliación. En otras intervenciones, promueve la paz, la convivencia, el progreso y los lazos que fortalecen la hermandad. El palabrero tradicional cultiva en sus virtudes personales hábitos que corrigen actitudes mediante consejos y prácticas de comportamientos éticos y morales, con los cuales ha promovido históricamente la armonía social del individuo en la sociedad Wayúu.

Que la institucionalidad del palabrero está seriamente amenazada por las fuertes penetraciones de esquemas y pautas culturales que se imponen desde las leyes colombovenezolanas, las cuales quebrantan su vigencia en la tradición y auguran su desaparición en el devenir cultural de la etnia principalmente por factores como la adopción de modelos socioeconómicos ajenos a la cultura; existencia de medios alternos de resolución de conflictos; pérdida de la cohesión social; deterioro de la espiritualidad Wayúu; y crisis de la economía tradicional.

Que el Ministerio de Cultura, previo concepto del Consejo de Monumentos Nacionales (actualmente Consejo Nacional de Patrimonio Cultural) y por iniciativa del Instituto Colombiano de Antropología e Historia, Icanh y la Dirección de Patrimonio del Ministerio de Cultura, elaboraron el estudio y documentos correspondientes, declaró mediante Resolución 1471 del 2 de noviembre de 2004 el sistema normativo Wayúu aplicado por el Putchipüi’üi (palabrero) como bien de interés cultural de carácter nacional.

Que la Unesco, en su 32ª reunión, celebrada en París, entre el 29 de septiembre y el 17 de octubre de 2003, adoptó la Convención para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial, quinto instrumento normativo adoptado por esta organización para la protección del patrimonio cultural con los siguientes objetivos:

a) La salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial;

b) El respeto del patrimonio cultural inmaterial de las comunidades, grupos y personas;

c) La sensibilización en el plano local, nacional e internacional sobre la importancia del patrimonio cultural inmaterial, y

d) La cooperación y asistencia internacional para su salvaguardia.

Que Colombia suscribió la Convención para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial de la Unesco mediante la Ley 1037 de 2006, la ratificó mediante el Decreto 2380 de 2008 y depositó el instrumento, a través del cual adhirió formalmente a la convención, el 19 de marzo de este año.

Que la Comunidad Wayúu, el Ministerio de Cultura y el Fondo Mixto para la Promoción de las Artes y la Cultura de La Guajira, así como otras organizaciones representativas de esta etnia han desarrollado desde el año 2008 esfuerzos para la preservación y salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Putchipüi’üi, y elaboraron el expediente ante la Unesco para la inclusión de esta manifestación en la lista representativa del patrimonio inmaterial de la humanidad, el cual se encuentra en evaluación por parte de esta entidad.

Que a partir de noviembre de 2008, los palabreros Wayúu decidieron liderar del proceso de salvaguardia, con el apoyo del Ministerio de Cultura, y decidieron organizarse a través de la Ouutkajawaa Mulousükalü Natuma Pütchipü’üirua o Junta Mayor Autónomade Palabreros, con el propósito central de crear espacios de diálogos intergeneracionales y reflexionar acerca de la situación actual de la cultura en el territorio ancestral colombovenezolano. Esta iniciativa se realiza a través de la reflexión colectiva y el acompañamiento institucional del Ministerio de Cultura y el Fondo Mixto para la Promoción de la Cultura y las Artes de La Guajira, y la consolidación e institucionalización de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros.

Que el plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi, es un aporte desde la reflexión colectiva en torno a la diversidad cultural y la construcción de tejidos sociales para la paz a través de la palabra mediante la aplicación de políticas, estrategias y metodologías que contribuyan a valorizar el derecho propio como parte de un universo étnico y garantizar su viabilidad con la permanente consulta de todos los actores sociales del resguardo indígena de la media y alta Guajira.

Que el plan especial de salvaguardia, PES, es el resultado del consenso y la concertación entre las autoridades tradicionales de las diversas comunidades y la organización de los Pütchipü’üi, así como de miembros profesionales del derecho, etnoeducadores, investigadores y gestores culturales, cuyo eje principal es la reflexión colectiva frente a la necesidad de iniciar un proceso autónomo de organización, de preservación y fortalecimiento del sistema normativo Wayúu y su práctica de resolución de conflictos tanto al interior de las comunidades como en su relación con el Estado y con la sociedad mayoritaria.

Que de conformidad con el numeral 2º del artículo 11-1 de la Ley 397 de 1997, adicionado por el artículo 8º de la Ley 1185 de marzo de 2008, se incluye el sistema normativo Wayúu aplicado por el Putchipüi’üi en la lista representativa nacional de patrimonio cultural inmaterial y que, por lo tanto, se debe realizar y aprobar el correspondiente plan especial de salvaguardia orientado al fortalecimiento, revitalización, sostenibilidad y promoción de esta manifestación.

Que en cumplimiento del numeral 4º del artículo 11-1 de la Ley 397 de 1997, adicionado por el artículo 8º de la Ley 1185 de 2008, el plan especial de salvaguardia, PES, del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi fue sometido a consideración del Consejo Nacional de Patrimonio Cultural, quien emitió concepto favorable para su aprobación, según consta en el Acta 12 del 20 de noviembre de 2009.

Que en mérito de lo expuesto,

RESUELVE:

ART. 1º—Objeto y ámbito de aplicación. Aprobar el plan especial de salvaguardia (PES) del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi (palabrero), declarado como bien de interés cultural del ámbito nacional e incluido en la lista representativa de patrimonio cultural inmaterial.

ART. 2º—Documentos del plan especial de salvaguardia. Hacen parte integral del presente, PES, el documento en físico del plan especial de salvaguardia sometido a consideración del Consejo Nacional de Patrimonio Cultural en su sesión del 20 de noviembre de 2009 y que contó con el correspondiente concepto favorable según Acta número 12.

ART. 3º—Objetivo general. Propiciar el fortalecimiento del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi, mediante la revitalización de los valores ancestrales asociados al universo vital de la comunidad y la coordinación del diálogo intercultural e institucional con las entidades públicas y privadas del orden nacional e internacional, que tienen presencia en el ámbito cultural de la etnia.

ART. 4º—Objetivos específicos.

• Fortalecer el sistema normativo Wayúu, a través de la figura del Pütchipü’üi (palabrero).

• Fomentar la transmisión de los saberes asociados al sistema normativo Wayúu aplicado por el Putchipüi’üi.

• Generar un proceso organizativo de los palabreros Wayúu en el espacio vital de la etnia.

• Fortalecer institucionalmente las instancias de poder entre los Wayúu, favoreciendo sus manifestaciones simbólicas y rituales.

• Crear espacios que posibiliten el diálogo intergeneracional entre los Wayúu como una forma de preservar y enriquecer el universo étnico.

• Recopilar, difundir y preservar la memoria histórica como herramienta para la continuidad de las instituciones socio-culturales Wayúu y las actividades asociadas a ella.

• Propiciar el diálogo Intercultural con las entidades del Estado encargadas de la administración de Justicia en el ámbito cultural de la etnia Wayúu.

ART. 5º—Fundamentos del PES. La presencia cultural de la comunidad Wayúu tiene sus bases en una profunda espiritualidad y arraigo por la tierra; la diversidad de actividades económicas tradicionales y no tradicionales para la subsistencia, el asentamiento en los puntos clave del territorio ancestral; la descentralización del poder político; y su sistema normativo, que le permitió autorregularse sin importar la evolución social y política de la sociedad mayoritaria.

La autonomía de la nación Wayúu le ha permitido históricamente el desarrollo de un modelo de vida propio. Esta capacidad política de adaptación es la herramienta primordial para afrontar los cambios sociales, económicos, históricos y culturales, bien mediante la salvaguardia de su identidad; bien mediante la negociación, la acción armada o la adecuación.

Este plan de salvaguardia pretende aprovechar las fortalezas históricas de la nación Wayúu para propiciar la salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi como parte fundamental de un proceso de reafirmación étnica, que parte desde lo propio y se inscribe en el universo étnico como un aporte para lograr la unidad y la cohesión social mediante el diálogo intercultural y la preservación del núcleo esencial de la cultura.

El plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi se estructura a partir de cinco principios de acción y es el resultado de un extenso proceso de diálogo y concertación en la comunidad, organizada a través de los clanes matrilineales (Eirukü), autoridades tradicionales (Alaülayuu), autoridades espirituales (Ouutsü) y autoridades morales (Pütchipü’üi), y asociaciones de autoridades tradicionales y cabildos. El propósito principal es el fortalecimiento del sistema normativo Wayúu, como síntesis del universo mítico-histórico, como aporte a un proyecto de nación pluriétnico y multicultural a través del diálogo, la participación democrática y la autorregulación.

Reconocimiento

Fortalecer el reconocimiento y aplicabilidad del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi frente al sistema judicial nacional, fomentando el diálogo, la capacitación intercultural y la creación de instrumentos que promuevan el respeto y ejercicio efectivo de la misma. De esta forma se busca visibilizar a las autoridades tradicionales, a los Pütchipü’üi y a las autoridades del Estado colombiano, encargadas de la aplicación de la justicia en el territorio ancestral Wayúu.

Participación

Coordinar y concertar, tal como lo dispone la Ley 21 de 1991, con las organizaciones de autoridades tradicionales, ancianos, mujeres Ouutsü (autoridades espirituales), líderes y miembros profesionales y estudiantes de la etnia, la ley general de cultura y el Decreto 2491 de 2009, atendiendo desde el principio de la libre autodeterminación y la autonomía, el derecho esencial que les asiste de identificar sus necesidades, prioridades, acciones, planes y proyectos que deban realizarse para lograr el fortalecimiento del universo cultural, desde la protección y salvaguardia del sistema normativo aplicado por el Pütchipü’üi.

Autonomía

Garantizar desde el ejercicio de la autonomía los procesos de investigación, fortalecimiento y aplicación del sistema normativo aplicado por el Pütchipü’üi, conforme lo estipula la Declaración universal de los derechos de los pueblos indígenas, la Ley 21 de 1991, aprobatoria del Convenio 169 de la OIT, y la Constitución de 1991, en lo referente a la aplicación de la justicia indígena como manifestación de su patrimonio inmaterial y la integralidad de su visión del orden social.

Complementariedad

Integrar como estrategia de formulación y aplicación del plan especial de salvaguardia el universo Wayúu y su complementariedad con las políticas públicas indígenas, concertando principios, criterios y objetivos para su cumplimiento.

Diálogo Intercultural

Fomentar la riqueza del universo cultural Wayúu desde el diálogo intercultural, y concibiéndolo como la capacidad dialogante de la cultura que le permite su fortalecimiento y desarrollo en la continua interacción con otros universos culturales. De esta forma, se busca fortalecer la identidad étnica, que promueve su capacidad de autorregulación y proyección hacia otros espacios, como manifestación innegable de diálogo, persuasión y forma de prevención de conflictos sociales.

ART. 6ºComponentes del PES.

El PES del sistema normativo Wayúu tiene los siguientes componentes:

1. Identificación de los beneficios de la salvaguardia.

2. Acciones del PES.

3. Esquema institucional.

4. Estrategia financiera.

5. Plan de divulgación.

6. Medidas de seguimiento y evaluación.

ART. 7º—Identificación de los beneficios de la salvaguardia. La implementación del PES tendrá para la comunidad Wayúu los siguientes beneficios:

1. Difusión y apropiación de la lengua materna. La lengua es entre los Wayúu uno de los principales pilares de la identidad sociocultural y es junto al sentido de pertenencia y el arraigo al territorio ancestral una de las bases del universo Wayúu y su sistema normativo. Factores como la culturización y la debilidad de programas que conciban el Wayuunaiki como herramienta para el fortalecimiento etnoeducativo y la falta de docentes bilingües, han contribuido a la pérdida de la lengua. La necesidad de fortalecer la lengua materna implica fortalecer la parte oral y escrita mediante la capacitación orientada a la comunidad Wayúu en general.

2. Afianzamiento de la territorialidad. En los miembros de comunidad subsiste el concepto del territorio como espacio vital para el desarrollo de la cultura, pero los conflictos que se generan dentro los grupos familiares provienen de la acción de ocupación y explotación del territorio por parte de agentes externos de la comunidad. Esta preocupación se refleja en todos los encuentros y es un tema recurrente que exige la labor de fortalecimiento del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi.

3. Reconocimiento y articulación del sistema normativo Wayúu con el sistema judicial ordinario. El sistema normativo Wayúu está representado en la figura principal del Pütchipü’üi; no obstante ser la figura central su función no puede ser reconocida y fortalecida apropiadamente si antes no lo situamos en el contexto social de la cultura occidental y su afirmación en el universo cultural de la etnia.

4. Cohesión social. En el contexto propio aún están vigentes y arraigados en la colectividad los medios de producción y reproducción cultural; sin embargo, existe una debilidad organizativa que impide en gran medida mayor visibilidad ante la sociedad mayoritaria. El desarrollo de actividades comunitarias exige la participación ineludible de la comunidad para los propósitos de comprensión del propio universo social y cultural, así como para generar dinámicas internas que permitan la participación activa en la formulación y aplicación de acciones destinadas al desarrollo social, económico y cultural.

5. Fortalecimiento de las autoridades tradicionales. El deterioro de la economía tradicional propia a la comunidad Wayúu, así como la aplicación de normatividades externas han producido un proceso de deslegitimación de las autoridades tradicionales Wayúu.

El plan de salvaguardia comprende acciones para el fortalecimiento de su poder decisorio dentro de la sociedad Wayúu.

6. Revitalización de la espiritualidad Wayúu. La espiritualidad Wayúu está enfrentando un serio proceso de destrucción masiva al interior de las comunidades producido por la acción de diversos grupos religiosos. En el caso de la mujer Ouutsü o dirigente espiritual, esta se halla estigmatizada por la acción de los diversos grupos religiosos, que la consideran como una amenaza para sus intereses. Como portadora del conocimiento ancestral, las expertas religiosas Wayúu de las diversas comunidades requieren su justa valoración y reivindicación social y cultural. El rescate y revitalización del paradigma moral y espiritual de la mujer Ouutsü es indispensable para fortalecer el sistema normativo Wayúu y el universo cultural de la etnia.

7. Mejoramiento de la calidad de vida. La difícil situación socioeconómica de gran parte de la comunidad indígena Wayúu es generada en el deterioro de la economía tradicional.

Mediante el plan especial de salvaguardia se pretende buscar alternativas para acompañar la reactivación de la economía tradicional.

8. Institucionalización de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros. La Junta Mayor de Palabreros debe ser una organización horizontal que permita la participación de todos los sectores de la nación Wayúu en su conformación y desarrollo. Pero además, buscará vigorizar de forma organizada la capacidad de preservar el orden social de los Wayúu y de esta manera fortalecer su autonomía y capacidad decisoria frente a iniciativas trascendentales que actualmente afectan su territorio ancestral como los grandes proyectos de economía extractiva. Se podrá contar con una instancia consultora tanto para las comunidades como para el Estado mismo.

ART. 8º—Acciones y proyectos del PES. El plan especial de salvaguardia contempla las siguientes acciones y proyectos:

Acciones de salvaguardia

Las acciones de salvaguardia propuestas se encuentran sustentadas en experiencias y escritos que reflejan la historia y la memoria oral del Pütchipü’üi. En estas medidas se concretan los aportes conceptuales académicos y la memoria colectiva aportada por los palabreros y autoridades tradicionales Wayúu. Las acciones del plan especial de salvaguardia implican el reconocimiento formal y material del Pütchipü’üi, mediante la revitalización de los valores ancestrales asociados a su arte, y la coordinación y el diálogo intercultural con las entidades del Estado encargadas de la administración de justicia en el territorio ancestral Wayúu. Las acciones del PES se fundamentan en cuatro líneas de acción:

1. Identidad.

2. Fortalecimiento del sistema normativo Wayúu.

3. Transmisión de saberes.

4. Fomento a la creación e investigación.

1. Identidad.

Este programa contiene las medidas de preservación de la manifestación frente a factores internos y externos. Su objetivo es afianzar los contenidos de la identidad Wayúu. Contempla proyectos cuyo objeto es adoptar las medidas de preservación del sistema normativo Wayúu desde la memoria oral e intangible, la lengua materna, y la espiritualidad. Los proyectos que conforman este programa también tienen entre sus finalidades promover y estimular la apropiación, divulgación y visibilización de los valores culturales Wayúu asociados a la manifestación del Pütchipü’üi, mediante procesos de investigación, y el aprovechamiento de las ciencias documentales y de la información.

Proyecto número 1. Memoria oral e intangible del pueblo Wayúu

Objetivo. Recopilar, sistematizar, preservar y difundir la memoria oral e intangible del pueblo Wayúu como estrategia de fortalecimiento de la identidad y pertenencia étnica.

Proyecto número 2. Creación del centro de documentación del pueblo Wayúu

Objetivo. Crear el centro de documentación del pueblo Wayúu.

Proyecto número 3. Fortalecimiento etnolingüístico del sistema oral y escritura del Wayúu naiki

Objetivo. Capacitar y realizar talleres a la población indígena Wayúu, adultos, mujeres, niños, y jóvenes que han perdido el dominio sobre la lengua materna.

Proyecto número 4. Investigación e Inventario sobre la mujer ouutsü y la medicina tradicional Wayúu

Objetivo. Analizar, preservar y difundir el conocimiento tradicional de la mujer ouutsü como depositaria del los saberes ancestrales de la medicina tradicional y de la espiritualidad Wayúu.

2. Fortalecimiento del sistema normativo Wayúu

Este programa contiene las medidas orientadas a acompañar la viabilidad de la estructura comunitaria, organizativa, institucional y de soporte, relacionada con la manifestación.

El fortalecimiento y revitalización del sistema normativo Wayúu se refiere a medidas y proyectos que buscan dotar a la comunidad indígena de herramientas que fortalezcan sus autoridades tradicionales y su sistema normativo aplicado por el Pütchipü’üi. El programa se soporta en la estructura de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros y considera que el fortalecimiento del sistema normativo Wayúu no se puede sustraer del universo mítico-histórico de la etnia que le dota de su esencia. A largo plazo este programa espera tener impacto en las políticas públicas sobre diversidad y pueblos indígenas en el territorio ancestral Wayúu.

Proyecto número 1. Fortalecimiento de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros

Objetivo. Consolidar a la Junta Mayor Autónoma de Palabreros como una entidad que incorpora en su accionar, principios y filosofía del universo mítico-histórico de los Wayúu y se consolide como foro permanente de consulta y concertación de la etnia y de la sociedad en general.

Proyecto número 2. Capacitación Intercultural a palabreros, autoridades tradicionales, espirituales, y funcionarios del Estado

Objetivo. Diseñar y aplicar un modelo de capacitación intercultural para los funcionarios de la rama judicial, los palabreros y autoridades tradicionales Wayúu, para lograr de esta forma el reconocimiento, complementariedad y una eficaz coordinación entre ambos sistemas de justicia.

Proyecto número 3. Diálogo Intercultural con el sistema de justicia ordinario

Objetivo. Fomentar mecanismos de entendimiento, coordinación, cooperación y complementariedad entre la justicia ordinaria y el sistema normativo Wayúu mediante la firma de acuerdos, protocolos, y/o otros instrumentos.

Proyecto número 4. Divulgación y registro del sistema normativo Wayúu aplicado por el Putchipüi’üi

Objetivo. Diseñar y aplicar un modelo de divulgación y registro del sistema normativo Wayúu como estrategia para su difusión, apropiación y visibilización.

3. Transmisión de saberes.

El objetivo de este programa es la participación de la comunidad Wayúu en el rescate y difusión de la cultura tradicional, y con ello fomentar entre sus miembros los valores de colaboración, respeto, tolerancia, autonomía y ayuda mutua. Este programa contiene medidas orientadas a promover la apropiación y transmisión de los valores de la manifestación entre la comunidad. El componente trata de incorporar en el PES escenarios de encuentro y difusión de la cultura Wayúu, el aprovechamiento de los medios masivos de comunicación, las nuevas tecnologías de la información y de las ciencias documentales. Busca el diálogo ente generaciones y la posibilidad de un relevo basado en la permanencia cultural de la etnia.

Proyecto número 1. Diálogos intergeneracionales

Objetivo. Fomentar e Institucionalizar los diálogos intergeneracionales como espacios de reflexión colectiva entre niños, jóvenes, autoridades tradicionales, espirituales y ancianos de la comunidad Wayúu.

Proyecto número 2. Integración del sistema normativo Wayúu en el proyecto etnoeducativo “Anaa Akuai’pa”

Objetivo. Incluir el sistema normativo entre los componentes de formación del Anaa Akua’ipa, proyecto etnoeducativo de la comunidad Wayúu.

Proyecto número 3. Fortalecimiento del festival de la cultura Wayúu

Objetivo. Fortalecer la identidad del festival de la cultura Wayúu por parte de los actores sociales y culturales del territorio ancestral de la etnia.

Proyecto número 4. Creación del Palabrero periódico de la Nación Wayúu

Objetivo. Crear el periódico El Palabrero con una circulación semestral en todo el territorio ancestral Wayúu.

Proyecto número 5. Creación de la emisora comunitaria Wayúu

Objetivo. Acompañar la creación de una emisora comunitaria Wayúu en Uribia, resguardo de la media y alta Guajira.

Proyecto número 6. Escuela de formación en juegos, música, instrumentos musicales y danzas tradicionales Wayúu: Sauyeepia Wayúu

Objetivo. Adelantar un proceso de desarrollo y fortalecimiento de la identidad étnica Wayúu mediante la música, la producción de instrumentos musicales autóctonos y la enseñanza de los juegos tradicionales con la participación activa de la comunidad etnoeducativa, como estrategia de formación integral de los niños y jóvenes indígenas.

4. Fomento a la creación e investigación.

Este programa contiene las medidas de fomento a la producción del conocimiento, investigación y documentación de la manifestación y de los procesos sociales relacionados con ella, con la participación o consulta con la comunidad. En este componente se incluyen estímulos a la investigación etnográfica y la creación de la cátedra del sistema normativo Wayúu. El propósito primordial es ampliar la producción académica e intelectual sobre la etnia, en especial aquellos procesos de investigación y formación que contribuyan al desarrollo social, económico y cultural.

Proyecto número 1. Premio y estímulo a la creación etnográfica

Objetivo. Incentivar la realización de investigaciones aplicadas sobre y desde la comunidad Wayúu.

Proyecto número 2. Cátedra del sistema normativo Wayúu

Objetivo. Crear la cátedra de sistema normativo Wayúu como área de complementariedad específica y espacio de reflexión para la comunidad universitaria de La Guajira y la Región Caribe.

ART. 9º—Esquema institucional.

El esquema institucional

En el esquema institucional se relacionan las entidades estatales y las organizaciones sociales y culturales del territorio ancestral étnico que se comprometan con la ejecución del PES del sistema normativo Wayúu o que realizan acciones específicas de salvaguardia que puedan fortalecer este proceso. Estos compromisos se concretan en:

Ministerio de Cultura

— De conformidad con su presupuesto y posibilidades, podrá asignar recursos para la ejecución del PES.

— Coordinará la agenda intersectorial para la ejecución del PES.

— Para la ejecución del PES, cuando sea necesario, se requiere la participación y apoyo de las Dependencias y entidades adscritas del Ministerio de Cultura.

— Los demás que contribuyan y posibiliten la ejecución del PES.

Gobernación de La Guajira

— Participará de la agenda intersectorial para la ejecución del PES.

— Podrá comprometer recursos conforme a sus posibilidades para la ejecución del PES.

— Podrá a prestar apoyo técnico, financiero y logístico para el fortalecimiento de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros.

— Los demás que contribuyan y posibiliten la ejecución del PES.

Alcaldía municipal de Uribia

— Podrá construir una agenda de trabajo conjunta con la Junta Mayor Autónoma de Palabreros.

— Podrá apoyar técnica, financiera y logísticamente el fortalecimiento de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros.

— De conformidad con su presupuesto y posibilidades, podrá asignar recursos para la ejecución del PES.

— Los demás que contribuyan y posibiliten la ejecución del PES.

Junta Mayor Autónoma de Palabreros

— Es la encargada principal del cumplimiento del objetivo del PES.

— Gestionará recursos para la ejecución del PES.

— Proseguirá con la socialización y sensibilización del proceso de salvaguardia como parte importante e imprescindible de la identidad étnica.

— Los demás que contribuyan y posibiliten la ejecución del PES.

Otras instituciones

El plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Putchipüi’üi, también involucra a otros actores institucionales del orden nacional y otras entidades de carácter público y/o privados nacionales e internacionales, estas entidades son:

Ministerio del Interior y de Justicia - Dirección de Etnias; Ministerio de Educación Nacional; Ministerio de la Protección Social; Ministerio de Comercio, Industria y Turismo; Comisión Nacional para la Reparación y Reconciliación; Agencia Presidencial para la Acción Social y la Cooperación Internacional; Instituto Colombiano para el Deporte, Coldeportes; Universidad de La Guajira; Fondo Mixto para la Promoción de las Artes y la Cultura de La Guajira; Fundaciones y organismos multilaterales.

ART. 10.—Estrategia financiera. El PES tendrá una estrategia financiera múltiple, en la medida que no solo incluye recursos de agentes externos sino también de la misma comunidad indígena Wayúu. Esta estrategia se describe de la siguiente manera:

En primera instancia, las principales instituciones comprometidas con la ejecución del plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Putchipüi’üi 2010-2020, podrán adquirir un compromiso presupuestal: Ministerio de Cultura; Gobernación de La Guajira; alcaldía municipal de Uribia y la comunidad indígena Wayúu mediante la Junta Mayor Autónoma de Palabreros.

En segunda instancia, la estrategia financiera a implementar consiste en el aprovechamiento de los recursos potenciales para el desarrollo de las comunidades indígenas por parte de entidades públicas y privadas del orden nacional e internacional de carácter público y privado.

Con esta estrategia se generan alternativas de financiamiento para soportar el programa de inversión del plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi, mediante los siguientes mecanismos:

• La gestión de recursos ante la Nación.

• Cofinanciación de proyectos del plan.

• El fortalecimiento de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros, mediante la revitalización de la economía tradicional, la Yanama, y la gestión interinstitucional.

• Gestión de la cooperación internacional y los hermanamientos como estrategia de apoyo a las actividades de fortalecimiento del pueblo Wayúu.

• La inclusión del plan especial de salvaguardia en el plan de vida Wayúu.

• La inclusión del plan especial de salvaguardia en el plan de inversiones del resguardo indígena Wayúu de la media y alta Guajira.

• Convenios interinstitucionales.

ART. 11.—Plan de divulgación. El PES contempla un plan de divulgación que busca resaltar en el ámbito nacional, los valores ancestrales del universo mítico-histórico del pueblo Wayúu, así como la importancia de sus sistema normativo como factor de equidad, resistencia y cohesión social y su importancia para la construcción de un proyecto social pluriétnico y multicultural.

Para lograr este objetivo el PES propone la producción de materiales de divulgación y promoción, apoyada en un equipo de profesionales Wayúu en el área de la comunicación social para diseñar una estrategia de visibilización, promoción y difusión de las manifestaciones culturales de la comunidad asociadas a su sistema normativo.

La estrategia de difusión del plan se sustenta en cinco acciones principales:

• Creación y consolidación de El Palabrero, periódico de la Nación Wayúu.

• Emisora comunitaria Wayúu.

• Creación de una página web.

• Comerciales a nivel local y nacional.

• Producción de documentales y materiales relacionados con las manifestaciones lúdicas y recreativas del universo Wayúu.

ART. 12.—Medidas de evaluación, control y seguimiento. En el marco del plan especial de salvaguardia se conformará un comité de seguimiento interinstitucional con las entidades que lo apoyan y financian. El programa de evaluación, control y seguimiento que se pretende elaborar tiene por finalidad evaluar el grado de cumplimiento de los objetivos de calidad establecidos en el plan, así como la detección de dificultades y problemas que impidan la consecución de los objetivos propuestos. La metodología que se propone consiste en la identificación de una serie de indicadores que aporten la información necesaria para determinar el grado de cumplimiento de las diferentes actuaciones.

Con el programa de control y seguimiento establecido se logrará:

1. Analizar y verificar la concordancia de los objetivos del plan frente a los problemas.

2. Tomar las medidas necesarias para la corrección de las dificultades y problemas.

3. Realizar las modificaciones legales exigidas si ello fuere necesario durante la ejecución del plan.

4. Evaluar si los recursos se están utilizando correctamente, y las inversiones se están ejecutando en el plazo previsto.

ART. 13.—Vigencia, derogatorias y recursos. La presente resolución rige a partir de su publicación y notificación y deroga todas las normas que le sean contrarias.

Publíquese y cúmplase.

Dada en Bogotá, D.C., a 30 de diciembre de 2009.

Plan especial de salvaguarda del SNW sistema normativo Wayúuaplicado por el Pütchipü’üi

1. Identificación.

1.1. Entidad responsable del PES.

1.1.1. Ouutkajawaa Mülousükalü Natuma Pütchipü’üirua (Junta Mayor Autónoma de Palabreros Wayúu).

Esta organización autónoma ha sido la responsable de la actual formulación del plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu, y está conformada por un grupo significativo de palabreros con amplia trayectoria y gran reconocimiento en la comunidad. Su carácter corporativo se ha afianzado a través del consenso y la determinación social de la nación Wayúu, incorporando en sus principios y accionar, la filosofía y los valores de su propia cosmovisión. Como tal, se constituyó en noviembre del año 2008, integrando en su propósito a un grupo de investigadores, gestores culturales, etnoeducadores y líderes profesionales de la etnia, para coordinar el proceso organizativo y elaborar el plan de salvaguarda del sistema normativo Wayúu.

Para este propósito ha recibido el apoyo del Ministerio de Cultura, el Fondo Mixto para la Cultura y las Artes de La Guajira y las Autoridades Tradicionales del territorio ancestral colombo-venezolano.

1.1.2. Entidades participantes.

• Ministerio de Cultura.

• Fondo Mixto para la Promoción de la Cultura y las Artes de La Guajira.

1.2. Grupo de Trabajo.

Comisión coordinadora de salvaguarda del sistema normativo Wayúu

Ana Delia Fernández Siijona

Periodismo cultural

Adrián Medero Uliana

Profesional en derecho

Aminta Peláez Wouliyuu

Etnoeducadora

David Casseres Aapüshana

Biólogo marino

Delia González Püshaina

Gestora social

Emelindro Fernández Uliana

Sociólogo

Florinda Palmar Püshaina

Profesional en derecho

Guillermo Ojeda Jayariyu

Investigador cultural

Jhon Jairo Bonivento

Etnoeducador

Joaquín Prince Jayaliyuu

Gestor cultural

Liliana Iguarán Jinnuu

Etnoeducadora

Luis Misael Socarrás Lipuana

Gestor cultural

María José Carrillo Uraliyuu

Profesional en derecho

Miguel Ángel López-Hernández

Investigador social

Román Fernández Jayaliyuu

Comunicador social

Sergio Kohen Epieyuu

Palabrero.

2. Origen de la postulación.

2.1. Antecedentes.

A partir de la campaña mundial, iniciada a mediados de la década de 1990 del pasado siglo, a favor de las creaciones colectivas tradicionales liderada por la Unesco, se llegó a una mayor toma de consciencia sobre la importancia de las creaciones o presencias colectivas en la distribución del orden social y en la sensibilidad humana en cada comunidad o pueblo del mundo. En este marco de acción, el Ministerio de Cultura de Colombia, emprendió el programa de valoración y promoción del Patrimonio Cultural Nacional.

Desde el año 2003 el sistema de casa de justicia regional, implementado por las comisarías de familia, Defensoría del Pueblo, seccional La Guajira, Fiscalía General de la Nación Regional La Guajira, las personerías municipales, secretarías municipales y departamentales de asuntos indígenas, e inspecciones de policía, se constituyó en un valioso aporte para el reconocimiento del Pütchipü’üi y la protección del sistema normativo Wayúu.

Con el desarrollo del programa fue posible la firma de un protocolo de acuerdo, en el cual se buscaba generar un diálogo intercultural entre el sistema de justicia ordinaria nacional y el derecho propio de la Nación Wayúu, representado por el Pütchipü’üi.

Durante los años 2005 y 2006, el Consejo Superior de la Judicatura implementó el programa de apoyo y fortalecimiento a la jurisdicción especial indígena con el apoyo del BID, la Organización Nacional Indígena de Colombia y la Organización Indígena de La Guajira Waya Wayúu. Los resultados de la experiencia están disponibles en la página web de la rama judicial colombiana y recopilan conceptos significativos acerca de los Pütchipü’üi en la resolución de conflictos internos Wayúu, así como un conjunto de nociones sobre las decisiones judiciales más trascendentales relacionadas con esta figura.

El sistema normativo Wayúu, aplicado por el palabrero es considerado bien de interés cultural de carácter nacional, según Resolución 1471 del 2 de noviembre de 2004. A través de Convenio de cooperación interinstitucional 1566 de 2006, entre el Ministerio de Cultura y el Observatorio del Caribe colombiano, se adelantó en el año 2007 el proceso de identificación y recomendaciones de salvaguardia (PIRS) de las manifestaciones asociadas al Pütchipü’üi. A partir de este proceso se desprenden dos acciones que se complementan entre sí: Los encuentros intergeneracionales de Palabreros, que buscan fortalecer su institucionalidad y la salvaguarda de su sistema normativo, como patrimonio cultural inmaterial de la Nación.

El programa de patrimonio cultural inmaterial de la Nación está reglamentado por la legislación colombiana en las leyes 397 de 1997, la Ley 1185 de 2008, y el Decreto 2941 de 2009. En estas disposiciones, se establece el sistema nacional de patrimonio cultural y se instituye un régimen especial de protección y estímulo para los bienes materiales que son declarados como bienes de interés cultural de la Nación, así como una política especial de salvaguardia y estímulos para las manifestaciones inmateriales de dicho patrimonio, que por su contexto, representatividad o riesgo de extinción se incluyan en la lista representativa de patrimonio cultural inmaterial.

A partir de diciembre de 2008, los palabreros Wayúu tomaron en sus manos el control del proceso de salvaguardia y decidieron organizarse a través de la Ouutkajawaa Mulousükalü Natuma Pütchipü’üirua o Junta Mayor Autónoma de Palabreros, con el propósito central de crear espacios de diálogos intergeneracionales y reflexionar acerca de la situación actual de la cultura en el territorio ancestral colombo-venezolano. Esta iniciativa se realiza a través de la reflexión colectiva y el acompañamiento institucional del Ministerio de Cultura y el Fondo Mixto para la Promoción de la Cultura y las Artes de La Guajira.

El proceso organizativo de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros se ha desarrollado con el apoyo institucional de la alcaldía municipal de Uribia, alcaldía del municipio indígena Bolivariano de Páez del Estado Zulia-Venezuela, la secretaría de asuntos indígenas departamental de La Guajira y secretaría municipal de Uribia, así como de las organizaciones indígenas: Wayúu Araurayu (Asociación de Autoridades Tradicionales de la Región Alta Guajira), Sutsuin Jieyu (Organización Fuerza de Mujeres Wayúu ), Resguardo Indígena de Mayabangloma, Asociación para la Promoción de los Derechos Humanos Akuaipa Waimakat, y la mesa técnica departamental de etnoeducación Wayúu, Anaa Akua’ipa.

Los Palabreros Wayúu, en nombre de su cultura, y por consenso, decidieron liderar el proceso pertinente con la Unesco para la Inclusión en la lista representativa de patrimonio cultural Inmaterial de la humanidad. Este proceso de salvaguardia deberá garantizar el dominio de la práctica tradicional de la protección de la vida en el respeto de la prevención, la retribución y la compensación en las faltas u ofensas que se presentan en el ejercicio del diario vivir y/o en la confrontación de las diferencias.

Hasta el momento, la organización Ouutkajawaa Mulousükalü Natuma Pütchipü’üirua (Junta Mayor Autónoma de Palabreros) se ha afianzado a través de 13 encuentros participativos, que se han realizado en diversos puntos geográficos del territorio ancestral, donde se han tomado decisiones definitivas para el cumplimiento del objetivo central de la organización, que es la preservación y dinamización del sistema normativo Wayúu y su interacción respetuosa con los sistemas jurídicos de Colombia y de Venezuela.

La elaboración del plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi, busca fortalecer el derecho Wayúu representado por el palabrero mediante un proceso comunitario propio que consolide la autonomía y revitalice los contenidos del universo mítico-histórico de la etnia. Este plan es un aporte desde la reflexión colectiva en torno a la diversidad cultural y la construcción de tejidos sociales para la paz a través de la palabra.

Con el PES —plan especial de salvaguarda— se implementan acciones para la aplicación de políticas, estrategias y metodologías que contribuyan a valorizar el derecho propio y fortalecer su campo de acción tomando como punto de partida su fortaleza cultural, apuntando hacia la sostenibilidad del proyecto a largo plazo y ubicar en el espacio público la temática del fortalecimiento cultural Wayúu como forma de construir nación. El proyecto es un aporte a la comunidad Wayúu en general y será un espacio de foro permanente y de consulta para todos los actores sociales que hacen parte del escenario del resguardo indígena de la media y alta Guajira.

3. Procedimientos de consulta y participación.

El plan especial de salvaguardia, PES, es el resultado del consenso y la concertación entre las autoridades tradicionales de las diversas comunidades y la organización de los Pütchipü’üi, así como de miembros profesionales del derecho, etnoeducadores, investigadores y gestores culturales, que intervienen en las actividades y hacen parte del mismo proceso organizativo. Como resultado de este proceso existe un compendio de archivos visuales y audiovisuales, que registran las experiencias de las diversas actividades en las comunidades. En la dinámica de los encuentros, las autoridades tradicionales participan a través de ciclos de conversatorios, denominados círculos de la palabra, donde se realiza un diálogo abierto y espontáneo de acuerdo al modo de ser y participar Wayúu.

El eje principal de estas convocatorias se centra en la reflexión colectiva frente a la necesidad de iniciar un proceso autónomo de organización, de preservación y fortalecimiento del sistema normativo Wayúu y su práctica de resolución de conflictos tanto al interior de las comunidades como en su relación con el Estado y con la sociedad mayoritaria tanto colombiana como venezolana.

3.1. Encuentros de la palabra.

El proceso organizativo de palabreros ha permitido la dinámica de encuentros entre autoridades tradicionales, docentes, jóvenes, estudiantes y líderes profesionales de la etnia, quienes han manifestado sus inquietudes a partir de los diversos contextos sociales y culturales del territorio ancestral colombo-venezolano. De igual manera se ha aconsejado la interacción con los otros saberes del universo Wayúu como es el acompañamiento de las mujeres Ouutsü (autoridad espiritual) y Oulakülü (visionaria espiritual), depositarias de saberes del mundo oculto y del mundo onírico respectivamente. Asimismo, se ha venido estableciendo una línea de diálogo horizontal con representantes del Estado y del sistema jurídico colombiano y venezolano.

Con estos encuentros se ha promovido la interacción de los acuerdos entre lo alijuna y lo Wayúu, entre el Estado y las asociaciones y cabildos, entre los organismos civiles y los planes de vida de ambos lados de la península. Acuerdos que, sin duda alguna, fortalecen el privilegio de ser moradores de esta tierra de sabiduría legendaria.

De acuerdo a los diversos contextos socio-culturales del territorio colombo-venezolano los encuentros se han dado en los siguientes puntos geográficos:

Encuentro 1: Comunidad fronteriza de Paalüachon (Paraguachón, Corregimiento del municipio de Maicao), frontera Colombo-venezolana. Los días 27 y 28 de noviembre de 2008.

Encuentro 2: Ranchería de Türankerü (Jurisdicción del municipio de Maicao), área influenciada por la explotación y transporte del carbón mineral que se exporta de la Mina el Cerrejón. Los días 13 y 14 de diciembre de 2008.

Encuentro 3: Comunidad de Ooroliwo’u (monte de Oro, Nazareth-región Alta Guajira), región de mayor concentración de sitios sagrados. Los días 26, 27 y 28 de marzo de 2009.

Encuentro 4: Comunidad de Walerpa’a Chiquito (región Alta Guajira), área donde habitan los miembros más autóctonos de la etnia. Los días 7, 8 y 9 de mayo de 2009.

Encuentro 5: Comunidad de Mayabangloma (jurisdicción del municipio de Fonsecasur de La Guajira), área donde existe la mayor influencia de megaproyectos y explotación de recursos naturales y minerales. Los días 27, 28 y 29 de mayo de 2009.

Encuentro 6: Comunidad de Siapana (región Alta Guajira), lugar de asentamiento de los Internados Indígenas. Los días 10, 11 y 12 de junio de 2009.

Encuentro 7: Comunidad de Zahino (jurisdicción del municipio de Barrancas-sur de La Guajira), los días 25, 26 y 27 de junio de 2009.

Encuentro 8: Comunidad de Naranjito número 1 (jurisdicción del municipio de Maicao), cinturón rural donde predominan actividades de comercio y contrabando realizado desde Venezuela. Los días 12, 13 y 14 de julio de 2009.

Encuentro 9: Comunidad de Walerü (Warero, municipio Páez, Región del Estado Zulia- Venezuela), zona de mayor interacción social y cultural de indígenas aculturizados.

Los días 7, 8 y 9 de agosto de 2009.

Encuentro 10: Comunidad de Guamachito (jurisdicción del municipio de Hato Nuevosur de La Guajira), los días 28, 29 y 30 de agosto de 2009.

Encuentro 11: Sector de “Cuatro Vías” (vía troncal del Caribe), sector donde confluyen los caminos principales de Maicao, Riohacha, Albania, Uribia y Maracaibo. Los día(sic) 10 de septiembre de 2009.

Encuentro 12: Comunidad de Kukuulümana (jurisdicción del municipio de Riohacha), los días 25, 26 y 27 de septiembre de 2009.

Encuentro 13: Municipio de Machique (Estado Zulia-Venezuela), área de asentamiento laboral e histórico Wayúu. Los días 7, 8 y 9 de noviembre de 2009.

3.2. Círculos de la palabra.

La palabra como la mejor creación humana para explorar las profundidades del mundo y preservar los valores de la vida. La palabra del universo Wayúu (Pütchikalü) como la más eficaz herramienta para resguardar la paz en el territorio ancestral Wayúu. La palabra como tejido del pensamiento libre y mágico de La Guajira, que salvaguarda la vida de sus propias contradicciones, toma vuelo desde sus especialistas cultivadores: los palabreros (Pütchipü’üi). Por ello se hizo urgente e ineludible la organización de espacios para el encuentro creativo entre ellos, encuentros donde se estudie en conjunto su naturaleza. Estos encuentros son denominados Ouutkajawaa Muloüsükalü Natuma Pütchipü’üirua (Junta Mayor de Palabreros) y en ellos se ha dado la integración del saber de la Palabra de todos las direcciones de La Guajira: Winpumuinjee (desde las aguas, Noreste), Palaamuinjee (desde el mar, oeste), Wopumuinjee (desde los caminos, sur), Uuchimuinjee (desde los cerros, este).

La Junta Mayor Autónoma de Palabreros ha creado espacios de análisis y discusión a través de los ciclos de conversatorios, denominados círculos de la palabra, donde se promueve la participación y la concertación entre las autoridades tradicionales y los demás sectores de la comunidad. Como herramientas de diálogo, estos círculos se desarrollan al amparo de la metodología de la autonomía participativa, donde la presentación, la exposición, el debate y la resolución se hacen al estilo tradicional Wayúu : agrupados bajo las enramadas y en uso de la palabra coloquial con alimentación y música típica.

Esta dinámica metodológica permite la acción de participación de las autoridades tradicionales, quienes se apropian de las diversas temáticas, determinando los espacios y tiempos de diálogos. De este modo, se asume como propio el proceso de consulta y diálogo interno, afianzando los círculos de la palabra como herramienta efectiva para lograr el consenso y el acuerdo intercultural desde la autonomía y el fortalecimiento de la cultura.

A partir de la interpretación del accionar propio en la cultura, la comisión coordinadora de salvaguarda implementó un procedimiento metodológico que permite elaborar actas de concertación, donde se formulan los conceptos y resultados que emanan de las iniciativas propias de los miembros participantes, quienes actúan conjuntamente con la comisión coordinadora de salvaguarda para la realización de los respectivos análisis, procesamiento y sistematización de información.

4. Descripción de la manifestación.

Los Wayúu, conocidos también como guajiros por la literatura etnográfica e histórica son quizá uno de los grupos humanos más estudiados por los científicos sociales. La extensa documentación de la etnia ocupa temas tan diversos como el parentesco, la espiritualidad(1), el sistema normativo, sus expresiones rituales y lúdicas, la artesanía y el territorio. Los estudios etnográficos existentes sobre la etnia la caracterizan como una sociedad pastoralista y su heterogeneidad social no ha sido suficientemente documentada. Los Wayúu actuales son un grupo indígena caracterizado por su heterogeneidad social. Así lo ha reseñado el antropólogo norteamericano Benson Saler(2).

Quizá el aspecto más privilegiado por los estudios académicos para la etnia Wayúu es la resistencia étnica ejercida durante el siglo XVIII. Este es el período histórico más documentado en lo relacionado con la resistencia Wayúu debido a los intentos asimilacionistas e integracionistas que el Estado colonial trataba de imponer a la población indígena. Eduardo Barrera Monroy ha demostrado que las relaciones de mestizaje antes que debilitar a los indios Wayúu los fortalecieron, pues eran una forma de establecer alianzas con los blancos y servirse de ellos. Desde este punto de vista, Barrera concibe el mestizaje como una de las formas de resistencia de los indios guajiros ante los españoles. Es importante tener en cuenta el mestizaje no solo porque contribuyó a aumentar el pie de fuerza en las tropas guajiras sino porque muestra también que estos mestizos asimilaron en gran parte elementos culturales de la comunidad Wayúu, es decir, asumían su práctica social(3).

Recientemente ha cobrado especial relevancia los estudios concernientes al sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi. Se destacan las obras del antropólogo Wayúu Weildler Guerra Cúrvelo(4), Jean Guy Goulet(5), Simón Martínez Ubarnez y Ángel Hernández Guerra(6). En estos estudios se identifican los principios básicos del sistema normativo y su relación con el universo mítico histórico de la etnia. Otros estudios más recientes se ocupan desde el derecho comparado de principios básicos de compatibilización de este sistema con la justicia ordinaria, como es el caso del estudio realizado por Natividad López y Sandra Ospina(7).

a) Umbral mítico del sistema normativo Wayúu.

El reconocimiento de la naturaleza falible del ser humano, conduce a crear herramientas de control o de regulación social, que facilitan opciones de reparación y de compensación que, a su vez, son asumidos como normas irrefutables para el desarrollo de la convivencia en sociedad.

La normatividad Wayúu está basada en la sacralidad de la vida, desde el más frágil individuo hasta la unidad familiar del linaje y el clan. Este concepto de sacralidad de la vida descansa en la condición extrema de fragilidad de la misma: su implícita vulnerabilidad la obliga a la autoprotección entre la prevención y la sanción.

Y es por medio de la palabra y su función de comunicación la que dinamiza la norma como lenguaje universal para la multiplicación de la vida. La palabra como el gran recurso del pensamiento originario del mundo, que conecta con las dimensiones de lo sobrenatural, lo invisible, lo onírico, lo alegórico de la fauna y la flora circundante.

He aquí en donde surge la figura del Pütchipü’üi (palabrero) como máximo referente de resolución de conflicto. Su presencia central en la dinámica social del mundo Wayúu, ratifica la vigencia del recurso del diálogo como herramienta eficaz para la paz y la reconciliación entre los odios. El Pütchipü’üi como símbolo y representación de la resolución pacífica de los más enconados conflictos.

Su infinita capacidad de crear espacios y puntos de entendimientos lo conduce a la hondura de la palabra asociando los lenguajes de la fauna y la flora con el lenguaje del hombre, en los cuales se desnudan las simetrías de las afinidades entre las aves y los seres humanos, entre los primates y los seres humanos... y, de esta manera, reafirmar la hermandad fluyente entre todo lo existente.

Este lenguaje de asociación de mundos parte desde el propio mito fundacional Wayúu que, desde el círculo, activa el principio de correspondencia entre los géneros masculinofemenino con las dimensiones vitales de lo oculto y lo visible: Juyaa (principio masculino) es “aquel que llueve”, el que recorre las extensiones, los caminos para fertilizar y engendrar. MMA (principio femenino) es la tierra, la que es fija y única para atesorar las semillas de Juyaa (semen-agua-sangre) y reproducir la vida desde sus entrañas. Así, desde lo oculto y misterioso, viene el origen de la vida para hacerse visible y mortal entre la gente (los Wayúu ). Por ello la madre es fija y única (como MMA) y es el soporte de la organización social y transmisora de la herencia de la cultura. El padre es móvil y múltiple (como Juyaa) y es el complemento de la herencia, la reserva de los consejos.

La mujer Wayúu atesora la sustancia de los misterios: el sueño, la arcilla, el tejido, las plantas... de aquí deviene la Ouutsü (la mujer experta de lo sagrado, sanadora y conocedora del mundo invisible) y el hombre Wayúu contiene la esencia de lo visible: la palabra, los caminos, los animales... de aquí proviene el Pütchipü’üi, el palabrero (el hombre experto de los lenguajes del mundo, el guardián de la tranquilidad, el sembrador de la prudencia y la serenidad, el restaurador de la paz). El Pütchipü’üi y la Ouutsü representan la reserva moral del universo Wayúu.

El palabrero se reconoce desde un momento antiguo, donde el acto de soñar se transformó en fórmula elemental para descubrir y recrear los vínculos espirituales del individuo con los elementos míticos y sociales. Entre los Wayúu la fuerza del sueño revela el misterio de los antiguos alientos de vida que integran el entorno natural. En el contexto cultural se interpreta la vida dentro un ámbito natural y otro de carácter religioso y sobrenatural, donde se establecen como causas de su propia negación la alteración de las relaciones armónicas de los individuos con los espíritus activos de la naturaleza. La vida cotidiana está impregnada de relaciones productivas y prácticas rituales y artísticas, que se orientan para conservar la armonía con la naturaleza.

Entre los Wayúu se considera que los principios de correspondencia con el entorno natural afectan a determinados componentes de la unidad biológica, social y cultural del individuo. Y es bajo el concepto de correspondencia que se afirman las normas tradicionales, que conservan los derechos de los individuos y las entidades responsables de mantener el orden natural en los territorios ancestrales sagrados.

b) Descripción de la manifestación.

El sistema normativo wayúu es el conjunto de principios, procedimientos y ritos que regulan o guían la conducta social y espiritual de los miembros de la comunidad Wayúu.

Su aplicación social se hace efectiva a través de la institución moral, social y cultural del Pütchipü’üi, quien también se conoce con el nombre de palabrero. En función de preservar la armonía social y los principios vitales de los individuos, el Pütchipü’üi actúa como agente de control social para la aplicación de justicia, recreando la palabra y el saber ancestral que integra los fundamentos de vida espiritual, mitológica y social de la nación Wayúu.

Desde el punto de vista mitológico el palabrero está asociado a determinadas especies de la fauna silvestre, las cuales presentan como características especiales ciertas excentricidades en sus aullidos o cantos armónicos, que se interpretan como un despliegue para establecer armonías y correspondencias con la naturaleza. Según el origen mítico, inicialmente fue asociado al Ala’ala, especie de primate, conocido con el nombre de mico aullador. Posteriormente se reconoce al pájaro Utta como el ave primigenia, que fue capaz de establecer los primeros preceptos de armonía social entre los Wayúu. En la dinámica cultural también se reconocen a otras especies de aves, tales como el Waakawaa, el Püsichi (murciélago), y el pájaro Aliruashi, que aparecen en los relatos mitológicos como legítimos legisladores, que han sido llamados a sentar los criterios propios del sistema normativo Wayúu. De este modo se produce la resignificación de los valores que afianzan las facultades especiales de las autoridades tradicionales y se instituyen las normas y rituales de convivencia social y espiritual. El siguiente fragmento, narrado por Kosooyo Amaya Epieyuu, describe algunas cualidades que les otorgan a estas aves:

Utta fue uno de los primeros palabreros que tuvimos los Wayúu. Él fue quien nos organizó en clanes y nos explicó las primeras normas de convivencia. También estableció el valor de las ofensas y las compensaciones.

Pero un día, después de un arreglo de conflicto, estaba muy interesado en recibir un alto pago por sus servicios, los cuales no fueron satisfechos, y entonces decidió quedarse con un collar como forma de pago por sus palabras.

Su conducta produjo un gran malestar entre los Wayúu y decidieron desconocerlo como un justo palabrero tradicional. Desde entonces se quedó con un collar blanco en el cuello, que lo identifica para siempre. En aquellos tiempos existían collares blancos que eran muy valiosos entre nosotros.

En su reemplazo fue invitado el pájaro Aliruashi, quien atendió el llamado y se presentó ante una multitud de clanes, expresando lo siguiente:

— Todos ustedes saben que el desierto nos ofrece pocas posibilidades o tranquilidades, y no debemos pensar en problemas que nos hagan abandonar nuestros bienes materiales y espirituales.

— También sabemos que el dolor y el llanto, ocasionado por pérdidas de seres queridos y el abandono de nuestras pertenencias familiares, no tiene valor alguno entre nosotros.

Es por eso que necesitamos la prudencia y la sensatez en todas nuestras actuaciones... solamente así podemos continuar la cría de nuestros hijos y la prosperidad en los rebaños consentidos.

— Pero ante todo, el valor de la vida debe estar por encima de cualquier circunstancia social... debemos tener la disposición para convivir entre chivos vivos, cantos de pájaros y sueños de lagartijas(8).

En su distinción particular, el palabrero suele llevar consigo el Womü (sombrero tradicional), y un bastón que recibe el nombre de Paliisepai o Waraaralü, cuya dimensión es de aproximadamente un metro de largo y dos centímetros de diámetro. Como objeto de uso personal, este bastón es extraído del tallo de una especie de planta trepadora, conocida con el mismo nombre, que por defectos naturales es modificado o enderezado mediante un procedimiento manual denominado apütchiraa o anapütchiraa, con el cual se procura fijarle cierta rectitud sin que llegue a perder su gran flexibilidad natural. A partir de este proceso manual, los Wayúu designan como Pütchi al repertorio de palabras persuasivas que sustentan propósitos razonables. En este sentido, también se considera que la óptima rectitud lograda en un bastón es la muestra perceptible de una excelente trayectoria de su propietario.

Como figura institucional, el Pütchipü’üi es el pensador de lo pacífico, el que lleva consigo la palabra pacificadora. Se caracteriza por ser un especialista en la solución de conflictos y disputas en todo el orden social. Su capacidad para persuadir la pone al servicio de toda la comunidad, con el único propósito de evitar violentas acciones guerreras entre clanes. Entre sus virtudes personales predomina un repertorio de palabras que conllevan, en primera instancia, al diálogo y al entendimiento, así como al arreglo y al pago de compensaciones, restableciendo la armonía social a través de la conciliación y la reconciliación. En otras intervenciones, promueve la paz, la convivencia, el progreso y los lazos que fortalecen la hermandad. El palabrero tradicional cultiva en sus virtudes personales hábitos que corrigen actitudes mediante consejos y prácticas de comportamientos éticos y morales, con los cuales ha promovido históricamente la armonía social del individuo en la sociedad Wayúu.

Para la solución de conflictos, el palabrero anuncia previamente su visita a través de emisarios locales, quienes se encargan de informar acerca del compromiso adquirido en la categoría de conciliador autorizado. Con ello se busca garantizar que en su audiencia estén presentes las autoridades tradicionales “Alaülayuu” del clan receptor, los cuales reciben el nombre de Pütchipala. Estos, a su vez, pueden extender invitaciones para hacerse acompañar de los erajülii akuai’pa (testigos presenciales), quienes participan en condición de miembros neutrales de otros clanes y considerados como legítimos observadores en la conciliación.

La conformación distanciada de los asentamientos tradicionales conllevó a que los grupos familiares coexistieran y actuaran dispersos en los territorios tradicionales, y solo se congregaran para atender eventos trascendentales, tales como ceremonias de velorios, rituales mágico-religiosos o resolución de conflictos y dificultades interclaniles. De este modo se explican los antecedentes que dieron origen a la figura tradicional del representante legal en cada uno de los clanes.

En la organización social existe la institución de los Alaülayuu, reconocidos como legítimas autoridades tradicionales, que a partir de la condición de Alaülaa (tío materno), y el despliegue del carácter sensato de un laülaa (persona adulta mayor), ejercen la autoridad en el seno de su grupo familiar. Un tío materno ejerce el mando y la representación de la familia, asumiendo muchas de las funciones y obligaciones socioeconómicas que corresponden socialmente a un padre. En consecuencia, asume la responsabilidad de proteger los bienes e intereses familiares, promoviendo los buenos comportamientos en los sobrinos o hijos de sus hermanas. Dentro de estas funciones está el de interpelar ante los actos censurables que atentan contra la dignidad de la familia, así como responder por las acciones imprudentes que se cometen a individuos de otras familias, sobre todo, cuando se afectan las buenas relaciones con otros clanes de la comunidad.

Como líder natural de la familia, el Alaülaa está forzado a presidir las negociaciones interfamiliares y dirimir los conflictos que se presentan con otros clanes; a él se acude inmediatamente para concertar en nombre de todo el clan familiar. Su importancia en la familia consiste no solamente en su función política y de control intrafamiliar, sino también en su capacidad para mantener el bienestar social en la comunidad. A través de esta función en la familia y sus capacidades en la gestión y resolución de conflictos puede alcanzar, en suma consecuencia, el rango de Alaülayuu o autoridad tradicional, en el que asume una mayor responsabilidad como representante legal de toda una comunidad. Durante este oficio adquiere cierta autonomía para realizar labores de coordinación y organización social, donde su autoridad se restringe solamente a la zona ocupada por su comunidad. De acuerdo a estas facultades en la gestión comunitaria, el Alaülayuu puede obtener el amplio reconocimiento de la colectividad, logrando abarcar otras dimensiones sociales que lo llevan a ejercer cierto liderazgo, que bien puede ser en condición de Pütcheejana (mensajero tradicional), o Pütchipü’üi (palabrero tradicional).

A diferencia del Pütcheejana, quien es un mensajero tradicional, que solo cumple con entregar o recibir mensajes y respuestas, respetando su función como justo vocero en la comunidad, el Pütchipü’üi funciona convenientemente como un agente de control social para las diversas aplicaciones de justicia, y ejerce naturalmente la función de un justo conciliador tradicional, conocedor de todo el sistema normativo o “derecho Wayúu”, el cual se establece a través del valor de la palabra. Su figura representa todo el sistema de compensaciones que se dan en el orden cultural de la etnia. En esta labor se destaca especialmente por tener una buena erudición y un amplio conocimiento de la cultura y las normas de convivencia social de los antepasados, cuyos procedimientos se han instituido y enriquecido en la propia tradición y en la fuerte interacción social con Alijunayuu (personas no indígenas).

Cuando existen casos de conflictos interclaniles, tanto los representantes legales de las familias agredidas como las del grupo agresor pueden solicitar la asistencia de un Pütchipü’üi, que pueda actuar en forma ajena al conflicto a partir de su vinculación familiar materna y en relación a la familia agraviada, en forma general, se busca que los palabreros sean de otros linajes con quien se tengan buenas relaciones u otro tipo de parentescos. Los propios palabreros evalúan esta situación antes de asumir la responsabilidad, y en caso de aceptar, ponen en conocimiento del grupo agredido su mejor intención para solucionar el caso en forma pacífica. En el caso de ser aceptada la palabra (Pütchikalü) se estable el proceso de diálogo entre las familias en disputa y los palabreros trazan sus planteamientos para llevar y traer la palabra que contiene las proposiciones y las contraproposiciones. Durante el diálogo se ponen de presente los argumentos más fundados y consistentes, los cuales se exponen con gran prudencia y diplomacia. En las argumentaciones suelen exponerse los hechos del pasado y se enlazan los acontecimientos que son similares. A la luz de las comparaciones, entran en consideración los comportamientos de las familias y se analizan las conductas de los individuos involucrados. En los debates relucen las virtudes retóricas y los argumentos para hacer entrar en razón y hallar salidas a un acuerdo. A menudo, en los espacios de discusiones se permite la asistencia de miembros de otros clanes, quienes participan en condición de observadores, que solo pueden intervenir en los instantes que sean consultados para escuchar sus opiniones como testigos. Los procesos de arreglos cubren periodos de tiempos, que pueden abarcar días, semanas y meses, hasta agotar las discusiones y encontrar la mejor salida a una solución. Cuando no se llega a un acuerdo, sobrevienen las acciones violentas que rompen con el orden social de las comunidades.

En los casos de homicidios o delitos graves, donde aun no se producen venganzas inmediatas, las posibles amenazas de represalias pueden cesar hasta el momento en que los palabreros hacen su intervención. A partir de la aceptación de la palabra, los miembros de las familias en disputa solo esperan resolver el conflicto a través de las posibilidades de diálogos. En los casos en que se llegue a un acuerdo, se procede con la acción de cumplimiento entre las partes, los cuales consisten en actos de reparación a través de la entrega de compensaciones por los daños ocasionados. En la concepción Wayúu se establece que toda infracción o daño ocasionado a un individuo o grupo familiar debe ser indemnizado de acuerdo al estado de gravedad. De este modo, la reparación de los delitos más graves, tales como homicidio, violación, robo y adulterio, se realizan a través de pagos, que consisten entregas de ganados, prendas o collares compuestos con piedras preciosas. Las indemnizaciones se pueden hacer en varias entregas y en forma general se distribuye entre todos los miembros del linaje.

Para los efectos de indemnización, en el código oral de la etnia se diferencia entre la muerte intencional y la involuntaria, con lo cual se estiman los valores de acuerdo al grado de la misma. En las consideraciones se acepta la no culpabilidad, pero el hecho se ha dado y por lo tanto se exige la compensación o indemnización. En relación a otros hechos, los palabreros pueden exonerar de culpabilidad cuando existen casos en que los afectados reconocen grados de culpabilidad. En cuanto al pago que corresponde a los palabreros, este se realiza a manera de obsequio voluntario por parte de los representantes de ambos grupos familiares. En los actos finales de conciliación y reconciliación ambas familias reconocen la labor de los palabreros, como pensadores de lo pacífico.

4.1. Expresiones asociadas a la manifestación.

El derecho Wayúu es una forma de concebir el orden del mundo. Esta forma de concebir el orden del mundo no es propia de la cultura occidental pues históricamente las nacionalidades indígenas han construido la suya, que es sustancialmente distinta del orden de los pueblos con tradición jurídica europea. La concepción Wayúu del orden social, como la del resto de pueblos indígenas, no es más que el resultado de su conciencia de ser y estar en la tierra. El derecho Wayúu constituye una forma de control social desde la concepción del universo cultural propio. El sistema normativo Wayúu es entonces la suma y aplicación de las manifestaciones elementales de la etnia, como lo son:

1. Lengua materna.

2. Espiritualidad.

2. Organización social.

4. Concepción del territorio.

5. Economía tradicional.

La estrecha correlación entre todos estos factores constitutivos del ser Wayúu pone de manifiesto la alta concentración de patrimonio cultural inmaterial en la figura del Pütchipü’üi pues cada una de estas manifestaciones está asociada al oficio del palabrero y la desaparición de una de ellas o su deterioro afectaría de manera automática al sistema normativo. Por ejemplo, el paulatino deterioro de la economía tradicional afecta el sistema de compensaciones, al desligarlo del universo cultural étnico y convertirlo en una indemnización económica.

1. Lengua materna.

Entre los Wayúu, la lengua materna se le denomina Wayúunaiki, que significa “persona con uso del buen razonamiento”. A través del valor de la palabra, el Wayúunaiki es el instrumento que permite el despliegue retórico del pensamiento Wayúu. En la actualidad se considera que existe un número considerable de hablantes, en el que se calcula que el idioma es hablado por más de 300.000 individuos, de los cuales, según el último censo binacional de 1992, existen en Colombia 128.727 hablantes y 168.727 en el lado venezolano.

El gran porcentaje de población bilingüe, que además de su idioma nativo hablan el alijunaiki (lengua española), considera que dominar el español constituye una gran ventaja en su interrelación con el alijuna (persona no indígena), puesto que con ello no solo han ampliado sus posibilidades de participar activamente en los procesos de la vida social y política, sino que han logrado mejorar su calidad de vida, a través de procesos que buscan fortalecer la propia cultura.

Con relación a los estudios lingüísticos, el Wayúunaiki es una de las lenguas indígenas que mayor atención ha recibido por parte de la antropología lingüista, en la que se han adelantado diversos estudios, tanto en Colombia como en Venezuela. A partir de ello se han publicado una serie de investigaciones que han definido su origen y varios aspectos importantes acerca de su fonología y morfología. Según los estudios antropolingüísticos esta lengua pertenece a la filiación Arawak, una de las más importantes familias lingüísticas, que se movilizaron por toda la América del Sur.

En su sistema de escritura, el Wayúunaiki posee una ortografía propuesta por el alfabeto de lenguas indígenas de Venezuela ALIV que consta de 22 letras de las cuales 6 conforman las vocales y 16 las consonantes. Las vocales son: (a - e - i - o - u - ü), y las consonantes están conformadas por: (ch - j - k - l - m - n - ñ - p - r - s - sh - t - v - w - y). Según esta propuesta alfabética, a las vocales se les asignan sonidos muy parecidos a las del castellano, pero con la excepción de la vocal (ü), la cual se suele pronunciar ensanchando los labios hacia dentro y aumentando la tensión en las cuerdas vocales mientras se expulsa el aire.

En cuanto a la pronunciación de las consonantes, estas poseen el mismo sonido que las del castellano, excepto los casos de la (l) y (r) cuyas pronunciaciones difieren evidentemente. Para el caso de la (l), esta se pronuncia con un sonido intermedio entre la ( l ) y la (r) simultáneamente. En la ocasión de la (r) el sonido es igual al de la doble ( rr ) para todos los casos.

A partir de su importancia lingüística, el Wayúunaiki fue declarado lengua oficial en el departamento de La Guajira y el Estado Zulia de Venezuela. Como lengua nativa de los Wayúu se le reconoce una gran particularidad en su riqueza léxica y su desarrollo históricocultural, el cual se sigue enseñando en los territorios tradicionales que comprenden fronteras de ambos países.

Los Wayúu sostienen una fuerte interacción social con el ahijuna (persona no indígena), lo cual ha conducido a un proceso acelerado de aculturación y pérdida de algunos rasgos importantes. En la comunidad se estima que seguir conservando la lengua materna es uno de los factores de mayor importancia para la conservación de la identidad. Bajo esta consideración se tiene presente que a través de la lengua se trasmiten los conocimientos tradicionales, las creencias, las historias, los mitos, los cuentos, las leyendas y los valores con que se han comprendido y regulado las propias circunstancias culturales. Asimismo se sostiene que a través del uso de la lengua materna se asimila la cultura y conservan los valores culturales que son inherentes a la propia cultura.

En la tradición oral de la etnia se reconocen las virtudes narrativas de los conocedores de la historia cultural, quienes hacen un uso especial del lenguaje materno para recrear los mitos, las leyendas y los cuentos, que narran la forma de concebir el universo propio. En este sentido, también se considera que la palabra cantada, la cual es manifestada por los cantautores de Jayeechi (canto tradicional), son un despliegue retórico que expresa el modo de recrear la vivencia social del ser Wayúu.

No obstante, en la aplicación del sistema normativo Wayúu el lenguaje articulado constituye el instrumento más importante de la comunicación, puesto que a través de la palabra se exponen y deliberan los argumentos para resolver los conflictos interclaniles. En esta instancia, el valor de la palabra es considerado como una herramienta que compromete la integridad de los individuos y los involucra en grados de responsabilidades para efectos de cumplimiento de acuerdos establecidos. Por consiguiente, el instante que exige mayor atención de los individuos que intervienen en la resolución de un conflicto, es el momento en que los palabreros hacen su despliegue retórico para exponer sus argumentos, ya que estos lo hacen en momentos de tensión en un conflicto.

A través de la lengua materna los palabreros recrean la palabra y exponen sus capacidades narrativas para llegar al restablecimiento del orden social de la comunidad. La palabra es la forma de materializar el espacio histórico y cultural, a partir del cual se reafirman los principios de vida ancestral y se afirman las normas de convivencia social, cuya aplicación constituye el componente principal del derecho Wayúu y las funciones de las instituciones sociales, políticas, económicas y culturales de la etnia.

2. Espiritualidad.

El mundo Wayúu sobreviene atado al ritmo y a la entrega de la mujer como unidad mística, asociada a las expresiones de la tierra. Su historia está narrada como ser tierra y ser madre protectora de la vida. De este modo la mujer simboliza las funciones de la familia, el cuidado de los hijos, la recolección alimentaria, ella mantiene el fuego en el hogar, teje los vestidos, fabrica las cerámicas, interpreta los sueños, oficia los rituales religiosos y practica el arte mágico de conocer las plantas medicinales.

En la tradición cultural de la comunidad se destaca la importancia de la mujer Ouutsü o experta religiosa, quien funciona como imagen protectora del componente social y cultural, esta particularidad se fundamenta a partir de los conocimientos tradicionales que posee acerca de los orígenes y la correspondencia con la naturaleza. Como médica religiosa constituye una imagen central en la comunidad, puesto que ella posee atributos especiales para comunicarse con el mundo natural y sobrenatural. Su figura constituye una autoridad espiritual en cuyo entorno giran los asuntos humanos y divinos de toda la comunidad, donde su oficio como intermediaria entre los Wayúu y el mundo de lo sobrenatural permite sanar las calamidades ocasionadas por los espíritus de las enfermedades.

El oficio de las expertas religiosas cumple las funciones más esenciales en el seno de la comunidad; puesto que son ellas la fuente obligada de consultas espirituales y, por consiguiente, constituyen una entidad reguladora de los comportamientos de los individuos. De este modo las mujeres Ouutsü realizan una labor pedagógica, en la que desarrollan procesos culturales de gran importancia para la vida de la comunidad. Son ellas las que participan de manera activa y efectiva en los diversos procedimientos que se originan a través de la realización de actos mágicos y religiosos.

En la comunidad se hace uso especial del fenómeno del sueño (Lapüü), a través del cual se originan comunicaciones entre los individuos y los espíritus de los antepasados. Se considera que el mundo de los vivos es resguardado por los antepasados, quienes se preocupan y envían mensajes a sus familiares a través de los sueños. Igual se considera que los espíritus benignos de los familiares muertos se encarnan en las virtudes mágicas de la Laniia (especie de talismán), que se conserva y protege celosamente para el fortalecimiento de las energías vitales de los individuos. Mediante el uso habitual de estas manifestaciones, los Wayúu intentan protegerse de acciones o fenómenos naturales y sociales, que alteran el orden social y atentan contra la armonía y la integridad esencial de la vida.

En el plano mágico y en aras de conocer el lado invisible del universo, las Ouutsü se integran para soñar, desplegando un importante reflexionar, que no implica conocer solamente las bondades que ofrece la naturaleza, sino que buscan apropiar y dominar sus virtudes medicinales. A partir del acto de soñar y los oficios religiosos ellas promueven la relación de lo humano con el mundo de lo natural y sobrenatural. De este modo, el orden social Wayúu se fundamenta en un estado deseable de armonía entre la sociedad, los individuos y el entorno natural.

En la cultura se realizan prácticas de ceremonias y rituales mágico-religiosos, que se autorizan a partir de los contenidos de los sueños y las manifestaciones especiales de la Laniia. A través de la lectura de los sueños y la guía espiritual de las mujeres Ouutsü se realizan los rituales de aspersión y los sacrificios de animales, ya sean en situaciones anticipadas de un conflicto o en momentos difíciles de su desarrollo. Entre las medidas que se toman, está el de recluir a los hombres en una habitación cerrada para revitalizar sus energías y proteger sus vidas ante los posibles ataques del enemigo.

En otro sentido, se concibe que entre los palabreros es habitual el uso de la Laniia para protegerse de malas energías y fortalecer la propia durante los momentos difíciles de ejercer su función como mediador en un conflicto. Se considera que a través del uso del talismán el palabrero intenta infundir respeto y disminuir el ímpetu agresivo de algún miembro de las familias en disputa.

3. Organización Social.

En la tradición cultural Wayúu no existe un sistema de régimen centralizado y dominante, que además esté concentrado en una sola persona o entidad alguna. Dentro de su estructura u organización social no es posible afirmar la existencia de un poder articulado por un jefe o persona autoritaria, que pueda centralizar políticamente a todos los clanes o comunidad en general. A pesar de que algunos autores atribuyeron la existencia de un supuesto cacicazgo, la misma conformación social Wayúu ha negado esta afirmación, puesto que es la mujer quien se halla integrada como el eje central de cada uno de los clanes. Y su función familiar consiste en transmitir el linaje y los valores culturales que han sido aprobados socialmente, los cuales le otorgan el carácter de imagen protectora de valores éticos, morales, religiosos y artísticos.

La organización social se conforma a partir de grupos familiares o clanes, denominados eirukuu(9), los cuales se rigen por un sistema de parentesco matrilineal, en el que la madre, a través de los hijos, garantiza la continuidad de los linajes. Estos clanes se definen como agrupaciones no coordinadas de familias, que actúan dispersas en las mismas condiciones sociales, reconociendo un territorio ancestral y un antepasado mitológico. Cada uno de estos clanes se halla asociado a un animal en particular, que se considera como un antepasado común o ancestro totémico.

Las primeras referencias acerca de los clanes afirman que en un principio existieron treinta y seis, considerados primigenios, de los cuales hoy se registran aproximadamente veintisiete clanes, que se hallan dispersos en toda la región guajira y hasta más allá de las fronteras que comprenden la península Colombo-venezolana. Actualmente se logran identificar numerosas agrupaciones de Wayúu en ciudades como Maracaibo y Machiques, en el lado venezolano, y en las estribaciones de la Sierra Nevada de Santa Marta, en el lado colombiano, sin que ello pueda significar un desconocimiento de los propios territorios ancestrales.

A través de los clanes se confiere la identidad de cada grupo y los individuos que lo conforman. Cada clan se halla identificado a través de un apellido, el cual se halla representado por un signo clanil, concebido según la propia mitología, en una piedra ubicada en la región de Aalasü, Alta Guajira. En esta piedra se hallan grabadas un gran número de estas marcas, que para su efecto son tradicionalmente forjadas en hierro y luego grabadas en los animales que constituyen el ganado. Con ello se busca distinguir la propiedad privada de los clanes o individuos sobre los animales.

Como forma de interrelación familiar, en cada uno de los clanes se distinguen categorías de familias, en las que se reconocen los parientes uterinos o hermanos por línea materna, estos reciben el nombre de eikeyuu, para diferenciarlos de los hermanos y parientes de ascendencia paterna, los cuales son reconocidos como oupwayúu; ambos parientes se consideran como apüshii (familiares). Bajo estos conceptos se considera parientes inmediatos a los individuos descendientes por línea materna y se interpretan los datos biológicos a partir de que los hijos se forman a través de la carne de la madre y la sangre del padre. De esta forma, también se interpreta la reproducción biológica como el mismo proceso de los orígenes, a través del cual MMA (la tierra), aporta el vientre y el gran padre Juyaa aporta la lluvia.

En la cultura se indican las relaciones de parentesco familiar a partir de términos específicos que indican el modo de interpretar la afinidad y la consanguinidad entre los individuos. En la identificación de cada uno de los parientes se emplean vocablos, a través de los cuales se determinan el sexo, la edad y el grado de familiaridad. Con estos términos se precisan los parentescos en relación a la condición de hembra o varón y también los grados de menor o mayor. Es a partir de estos términos que se determinan los modos de dirigirse y reconocerse los individuos dentro del núcleo familiar. Mediante estas caracterizaciones se reconocen los siguientes parentescos en la unidad doméstica: nieto (alüin), hijo (achon), sobrino (asiipü), madre (ei), padre (ashii), tía (ei’rü), tío (alaülaa), abuela (oushi), abuelo (atuushi), esposa (eerüin o awayúuse), esposo (eechin o awayúushi).

En cuanto a las maneras de reconocerse a través de las referencias de edad y sexo, se registran los siguientes vínculos familiares: para las hermanas y hermanos mayores, las hermanas menores son emiirua; la relación entre hermanos varones es awala; para las hermanas menores, sus hermanas y hermanos mayores son apaya; entre los hermanos varones, las hermanas menores se reconocen como ashünuu; para un esposo la suegra es emeshi y el suegro es ashimia; para una esposa el suegro es a’üi y la suegra es aülü; para un esposo el cuñado es aanchi y la cuñada es alüinñü; para una esposa la cuñada es e’erülü y el cuñado es aleshi; para los padres progenitores el último hijo es ashalen.

Entre los Wayúu, el acto de identificar el parentesco familiar se constituye en una regla general, que funciona adecuadamente en los momentos de establecer grados de responsabilidad en los miembros de un mismo grupo familiar. A partir del reconocimiento de los parentescos familiares los individuos establecen modos de dirigirse y comportarse ante los demás miembros de su comunidad. De este modo, se promueven los valores de respeto entre los individuos adultos y menores, y se reconoce el grado de compromiso que le asiste a cada uno de los géneros, tanto masculino como femenino.

El carácter fundamental de identificar los parentescos se expresa en los procedimientos de graves conflictos familiares o interclaniles, donde se contempla, en primera instancia, identificar los grados del parentesco familiar, para después proceder a una acción de reclamo. En este modo, los miembros de un clan agraviado, antes de solicitar la intervención de un palabrero, suelen identificar el grado que involucra en forma directa o indirecta a un individuo del clan agresor, esto con el fin de establecer responsabilidades en los instantes de resolver el conflicto. Asimismo, en los momentos de subsanar los daños ocasionados a otros clanes los miembros responsables recurren a la identificación de los parentescos para solicitar apoyo en la acción de recolectar los bienes que se entregan como indemnización.

4. Concepto del territorio.

Entre los Wayúu la Península de La Guajira es considerada como el cuerpo existencial de MMA (la tierra). A ella se hallan conectados a partir de antiguas actividades tradicionales, tales como la recolección de frutos silvestres, la cacería, la cría de animales, la pesca, el cultivo estacional, hasta el contrabando y el comercio informal de hoy y la producción artesanal en los centros urbanos. Sin embargo, para cada uno de los clanes vigentes existe un territorio ancestral, el cual es considerado como la zona de mayor influencia de sus autoridades tradicionales. Cada uno de estos clanes se halla plenamente identificado con un territorio determinado, el cual consideran el espacio ancestral sagrado, donde se ha desarrollado la vida social y cultural de la etnia.

En el plano mágico, la pertenencia a un territorio se determina por la existencia de un principio vital o unidad primaria, la cual se conoce con el término de ii. Esta forma originaria yace en los territorios ancestrales y se considera como la raíz y origen de cada clan familiar. Como esencia vital está asociada a una espiritualidad primaria, cuya forma de existir es a través de la memoria colectiva de los individuos. A partir de la existencia de ii, es que los ancianos explican de quién se trata y de dónde proviene un individuo como miembro de su colectividad.

En cierto modo, el ii actúa como matriz espiritual de los individuos, quienes suelen afirmarla en la memoria colectiva de sus generaciones. Los ancianos señalan que esta espiritualidad permite reconocer el lugar de los antepasados o donde está sembrado el cordón umbilical que los mantiene unidos a la madre tierra.

El sentimiento de pertenencia al territorio está concebido, en cada habitante, por el lugar donde se encuentra su cementerio ancestral; lugar en el que reposan los restos de sus antepasados. Para el Wayúu, el espacio propio de su vida, en donde su existencia adquiere plenitud de sentido, es el territorio de sus ancestros, de sus padres y abuelos. Ese es el único espacio que realmente le pertenece, fuera de él será siempre un forastero. Y le pertenece porque es el territorio que recibió de sus ancestros, de sus abuelos, quienes nacieron allí y allí han sido enterrados, sin importar en donde hayan muerto, es por eso que de él depende todo sentimiento de pertenencia, de arraigo y por tanto de identidad(10).

Más allá de ser un lugar donde se delimitan las áreas de explotación y el uso de los recursos naturales, el territorio constituye un espacio simbólico de gran importancia para la permanencia y la reproducción vital de la cultura en el tiempo. El territorio, con todos sus elementos constitutivos, flora, fauna, quebradas, arroyos, cerros, lagunas, piedras y demás componentes orgánicos, posee, para los Wayúu, ciertas connotaciones mágicas, en la que cada elemento se considera un cuerpo viviente, al cual se le designa un nombre para determinarlo como unidad existente, de gran importancia para el equilibrio natural y universal.

Para los Wayúu existen lugares como Jepira, ubicado en inmediaciones del Cabo de la Vela, el cual representa un espacio de carácter sagrado dentro del universo mitológico. Este lugar constituye una esfera mágica, considerada como territorio tradicional de los espíritus de los Wayúu muertos. A menudo, es concebida como la última morada donde se continúa viviendo después de la muerte.

Por otro lado, la Serranía de La Makuira se concibe como útero sagrado, donde habitan especies de animales y afloran plantas mágicas, que son especialmente consagradas a la medicina tradicional. A partir de esta connotación se le guarda respeto y se le hacen solicitudes de permiso, mediante actos mágicos y religiosos, con el fin de extraer de sus entrañas las plantas medicinales que ofrece la fauna silvestre.

Este sistema montañoso también es considerado como el dominio de seres sobrenaturales, conocidos como Se’e mojüüi o “espíritus de los montes”, quienes actúan como protectores de las plantas y los animales. A estos se le atribuyen diversas formas de aterrorizar e intimidar a los depredadores casuales, que suelen excederse en la explotación de la flora y la fauna silvestre.

“Es bien claro que para el Wayúu, sin tener en cuenta las divisiones fronterizas formales, entre Colombia y Venezuela, su territorio cultural es la península en general, por eso, antes de ser colombianos o venezolanos, ellos son guajiros, ese es su territorio ancestral y su patria primigenia, es más, es su verdadera “matria”, hábitat y útero materno que los abrigó en su origen y le da el sustento y el sentido, como individuos y como sociedad”(11).

Los Wayúu se consideran hijos de MMA (la tierra), y de Juyaa “el que llueve”, y en ella procuran conservar la vida en armonía con los demás elementos de la naturaleza. Esto determina un espíritu colectivo que permite sustentar el espacio geográfico como un bien colectivo, que debe conservarse para el desarrollo de las futuras generaciones. Se considera que el mundo espiritual y material hace parte de una dinámica de equilibrio universal, y por lo tanto el orden social constituye una expresión de orden cosmológico, es decir, que la normatividad no solo es producto de la razón humana, sino también de razones sobrehumanas. En este sentido se comprende que la visión de orden social responde a un equilibrio que debe conservarse con los demás elementos de la naturaleza, como son la flora y la fauna.

El ser Wayúu tiene una adscripción social y cultural colectiva. El ser Wayúu supone que el orden social debe estar en comunión con todas las fuerzas vivas de la naturaleza, considera que su unidad biológica hace parte de naturaleza. En este sentido, considera que los derechos contemplados en el sistema normativo Wayúu no son derechos “subjetivos”, individuales, sino derechos comunitarios y/o colectivos. Los Wayúu se asumen como una gran familia organizada por clanes o Eiruku(12). Comparten el origen mítico de la tierra. El universo es a la vez una serie de mundo habitado no solo por los Wayúu, sino por otras fuerzas y seres de la naturaleza con caracteres humanos y sobrehumanos.

La concepción de la vida en sociedad como espacio colectivo forma parte de la conciencia Wayúu. El parentesco determina la cohesión social. El matrilinaje genera los vínculos sociales de la etnia. La solidaridad y la justicia estructuran un sistema normativo colectivo que parte del respeto individual. El concepto de justicia para los Wayúu otorga un papel esencial a las relaciones objetivas e intersubjetivas de reconocimiento y de reciprocidad entre los miembros de los clanes.

5. Economía tradicional.

Las actividades económicas más importantes para los Wayúu son el pastoreo, la pesca y la explotación de sal y yeso en las zonas costeras. No obstante, aún se conservan algunas actividades ancestrales de subsistencia como la cacería, la recolección de frutas silvestres y la pequeña agricultura estacional. En menor grado, la producción irregular del carbón vegetal también constituye un medio de subsistencia, al cual se distribuye para combustión en zonas urbanas y comerciales. En otro modo, se puede señalar la importancia que ha tenido el trabajo asalariado entre hombres y mujeres, que han logrado devengar un salario en calidad de empleados profesionales y estatales o contratados por algunas entidades comerciales de carácter privado.

La economía basada en la agricultura se realiza atendiendo oportunamente un régimen estacional durante el año. En esta actividad, los Wayúu se procuran una excelente cosecha con el fin de obtener un buen excedente, que le permita abastecerse durante el resto del año. En ocasiones realizan importantes intercambios comerciales en las zonas urbanas, donde logran vender algunos productos de estas cosechas. Cada familia posee una yüüja, la cual consiste básicamente en una roza o parcela que abarca una extensión de aproximadamente una hectárea. En ella se siembran especialmente productos de rápido crecimiento como el maikü (maíz), pitchüsha (fríjol), ay (yuca), wiirü (auyama), meruna (melón), kalapaasü (patilla), entre otros.

Por otra parte, los Wayúu que viven en las zonas costeras tienen en la pesca artesanal su actividad económica más importante. En esta zona conforman numerosas comunidades de pescadores, denominados Kapaalanshii, entre los indígenas pastores. Como individuos costeros, viven a orillas del mar y encuentran en la explotación de los recursos marinos su principal actividad de subsistencia, en la que obtienen especies marinas a través de canoas y redes, consideradas como chinchorros que alojan a los peces. De este modo se capturan diversas especies marinas, tales como tortugas, moluscos, almejas, caracoles, atendiendo un período estacional durante todo el año.

En la misma zona costera, la extracción de sal marina es otra actividad que realizan los Wayúu desde tiempos ancestrales, y en la que se dan dos tipos de explotaciones de gran importancia para los grupos familiares: la una es de tipo mecanizada, en donde se trabaja en forma asalariada para diversas industrias regionales; la otra consiste en una actividad tradicional que se realiza de manera artesanal, en la que trabajan un gran número de familias, que son propietarias de “charcas”, las cuales consisten en delimitadas parcelas de sal cristalizada.

A pesar de la ventaja que ofrecen los recursos de la zona costera, la actividad productiva que vincula al mayor número de individuos Wayúu es el pastoreo, la cual se constituye en la actividad por excelencia, a la que dedican el mayor tiempo y cuidado posible, esto con el fin de garantizar un buen patrimonio. Los Wayúu siempre han sido excelentes pastores y la cría de ganado caprino, ovino y bovino se establece como la actividad de mayor importancia en la comunidad. El ganado es considerado como una fuente de riqueza, que además de ser un patrimonio económico importante, otorga prestigios sociales a los individuos. La posesión numerosa de ganado determina categorías o rangos familiares dentro de un mismo clan. Este patrimonio posee, asimismo, un valor importante en la realización de pagos y compensaciones que se dan en el orden cultural. Dentro de la vida social, el ganado es intercambiado como mercancía y se hace valer para efectos de pagos, adquisiciones o sellar importantes alianzas matrimoniales.

5. Diagnóstico y estado actual de la manifestación.

El uso local de concepciones propias acerca del derecho y la justicia Wayúu está influenciado por un universo simbólico y social que es esencialmente distinto frente al colombiano en general. Este diagnóstico se refiere al contexto y situación actual del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi a través de la experiencia suscitada por el proceso organizativo de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros. Para ello se basa en los insumos académicos sobre el tema, la información sobre el estado actual de este sistema jurídico y el aporte de los palabreros que la conforman.

A partir del proceso de diálogo y concertación con autoridades tradicionales, investigadores, líderes de organizaciones indígenas, jóvenes profesionales, docentes etnoeducadores y estudiantes, se logró identificar las manifestaciones culturales asociadas a la figura del Palabrero, y las amenazas que atentan con la institucionalidad y la aplicación del sistema normativo Wayúu.

Hasta la luz de nuestros días, las prácticas tradicionales del Pütchipü’üi aun continúan funcionando de manera efectiva en la solución de diversos conflictos, incluso aún si estos se originan a partir de nuevas dificultades que provienen de factores externos y acciones extranjeras en los territorios tradicionales. No obstante, la institucionalidad del palabrero está seriamente amenazada por las fuertes penetraciones de esquemas y pautas culturales que se imponen desde las leyes colombo-venezolanas, las cuales quebrantan su vigencia en la tradición y auguran su desaparición en el devenir cultural de la etnia. Las amenazas identificadas para la figura del palabrero son:

1. Adopción de modelos socioeconómicos ajenos a la cultura.

El modelo socioeconómico de los Wayúu asociado a la espiritualidad y el arraigo a la tierra se ha visto afectado por un modelo Wayúu urbanizado, que se caracteriza por haber logrado formación académica básica y/o profesionalización. Este paradigma de vida muchas veces pasa por el desconocimiento total de la lengua y la adscripción familiar y territorial de la familia materna. El Wayúu urbanizado reclama su identidad pero la transfigura con la imposición de modelos socioeconómicos ajenos a la cultura. El ejercicio de profesiones liberales, la alianza con actores irregulares del conflicto armado colombiano, la venta de territorio ancestral y la pérdida de la espiritualidad Wayúu son graves consecuencias de esta particular lectura de la identidad étnica.

La década de los noventa del siglo pasado determinó la pérdida de la cohesión social y el deterioro paulatino de las actividades económicas de la etnia Wayúu. La represión del contrabando, la irrupción del paramilitarismo, y la irrupción de nuevos liderazgos terminaron por debilitar a las autoridades tradicionales Wayúu quitándoles su papel decisorio y transformándolos en objetos destinados a la promoción de la cultura y validadores del nuevo esquema político desatado por los dineros que el Estado anualmente gira a las comunidades indígenas. Con la imposición de la lógica economicista de las “nuevas autoridades tradicionales” el sentido de pertenencia y compromiso con los valores vitales del Wayúu ha perdido arraigo.

Paralelamente, agentes privados y públicos nacionales e internacionales, han logrado consolidar alianzas con miembros de la etnia para lograr una adecuación paulatina a los modelos occidentales de desarrollo social y económico. Si bien un caso especial lo constituye el sistema general de participaciones, también podría mencionarse la lesión al territorio ancestral por la ubicación de bases militares y presencias de grupos paramilitares, la negociación para explotación de recursos naturales, la estigmatización de la medicina tradicional, y la excesiva “folclorización” de los espacios tradicionales Wayúu. Como un claro ejemplo de este último, es la concepción y organización del festival de la cultura Wayúu que se realiza en Uribia, el cual se constituye en un espacio de interacción social que subvalora la esencia misma de la cultura.

Para la figura del palabrero Wayúu la imposición de modelos socioeconómicos ajenos a la cultura ha significado una fuerte pérdida de legitimidad. La diversidad cultural desarrollada en el territorio en los últimos años se traduce en fuertes imposiciones de los mecanismos alternos de resolución de conflictos y la permanente intención de incluir su oficio en el complejo de las justicias existentes en Colombia y Venezuela.

2. Existencia de modelos alternos de resolución de conflictos.

La aplicación del Sistema Normativo Wayúu ha logrado en el escenario jurídico nacional cierta visibilidad debido a conflictos que han sido analizados y resueltos positivamente por las altas cortes(13). Paradójicamente en el territorio ancestral, los jueces aun poseen una interpretación restrictiva de los derechos indígenas y muy particularmente del sistema normativo Wayúu. Ello se refleja especialmente en la resolución de conflictos generados por la ocupación de tierras.

Los sistemas alternativos de resolución de conflictos poco a poco han ganado terreno debido a las consecuencias de la deslegitimación de las autoridades tradicionales. Las inspecciones de policía, las comisarías de familia, los centros de conciliación, y aun los mismos jueces desconocen la competencia preferente de la jurisdicción especial indígena. Los funcionarios avocan la competencia de estos conflictos sin consultar a las autoridades tradicionales, y en muchas ocasiones ni siquiera precisan o sugieren la intervención de estas.

Este factor ha favorecido un creciente poder de autoridades de policía sobre las mismas autoridades Wayúu.

Frente al sistema de justicia de la cultura dominante, existen dos niveles de violencia de tipo individual. Ellos son: a) la existencia de conductas prohibidas que para la cultura Wayúu no constituyen hechos reprochables (delitos); b) al existir doble normatividad (un derecho Wayúu y uno positivo) existe para el Wayúu una doble sanción, es decir, la que le impone su grupo étnico y la impuesta por el control punitivo estatal. Estos fenómenos se presentan con bastante claridad y periodicidad en Colombia y Venezuela(14).

Hoy en día existen varios procesos organizativos de palabreros en Colombia y Venezuela.

Pero han intentado asimilar de varias formas la ritualidad y las normas procesales occidentales. No obedecen a un verdadero proceso organizativo, son coyunturales y adolecen de una estructura acorde con el sistema normativo Wayúu.

El intento de la jurisdicción ordinaria nacional tanto en Colombia como en Venezuela parece ser imponer su lógica represiva y de regulación de un orden ciudadano y jurisdiccional en su mayor parte ignorado por los Wayúu. En Colombia, las casas de justicia son una forma de engranar el sistema normativo Wayúu en la lógica procedimentalista del derecho occidental, al paso que en Venezuela se intenta la creación legal de los tribunales indígenas. A ello se suma la ambivalencia de la normatividad existente; el debilitamiento de los procedimientos tradicionales Wayúu entre aquellos que habitan en las ciudades y pueblos; la aparición de nuevas sectas evangelizadoras; y, el creciente afán de ocupar importantes lugares políticos y profesionales en la resolución de los conflictos Wayúu, terminan de configurar un panorama que se asoma difícil para el palabrero Wayúu.

La principal consecuencia de esta problemática es la pérdida paulatina de la noción ancestral de orden social de los Wayúu. El orden occidental basado en el statu quo, ha pasado a reemplazar la lógica de la compensación y el equilibrio del universo Wayúu afectando profundamente la pervivencia de esta manifestación hacia el futuro.

5.1.3. Pérdida de la cohesión social.

Hasta antes de la Constitución de 1991, el estatuto indígena era el consignado por la Ley 89 de 1890, y el conjunto normativo recopilado y aplicado bajo el nombre de fuero indígena. Bajo el amparo de la Ley 89 de 1890, las comunidades indígenas subsistían en gran medida gracias a su economía tradicional, y en menor medida gracias a la gestión de los líderes, quienes gestionaban recursos para sus cabildos, que hasta entonces era la forma aceptada de organización indígena.

La Constitución de 1991 reconoció a las autoridades tradicionales indígenas y les otorgó autonomía administrativa y jurisdiccional con las limitaciones de no transgredir el orden jurídico-político. Para garantizar su autonomía se crearon constitucionalmente las entidades territoriales indígenas, se les incluyó como beneficiarios en los ingresos corrientes de la Nación (hoy, sistema general de participaciones), y además de los cabildos, mediante el Decreto 1088 de 1993 posibilitó un esquema de organización bajo la figura de autoridades tradicionales o asociación de autoridades tradicionales. Se les reconoció la jurisdicción especial Indígena y se les garantizó el ejercicio de sus derechos fundamentales. La compleja y contradictoria legislación sobre el tema de las comunidades indígenas tuvo un impacto nefasto en la organización social Wayúu.

Bajo el esquema de la Ley 60 de 1993, se asimilaron los resguardos a municipios y se les asignaban recursos de la nación. No se tuvo en cuenta que en el caso Wayúu, la noción de autoridad central no existe. El resultado fue que cada comunidad buscó la forma de acceder directamente a sus recursos y a ejecutarlos sin atender a sus verdaderas necesidades e intereses. Los conflictos internos se agudizaron y posibilitaron un inmenso fraccionamiento de los núcleos familiares. El manejo de los recursos enviados por el Estado acabó en muchas comunidades no solo con la cohesión familiar sino también con las actividades económicas tradicionales. La Ley 715 de 2001, mediante la cual se crea el sistema general de participaciones básicamente continuó con el modelo.

Pero sus efectos fueron más allá. Surgió una nueva forma de autoridad tradicional. Bajo el amparo de la Ley 60 de 1993 y de la Ley 715 de 2001, la forma de acceder a los recursos del sistema es mediante la firma de un convenio con la autoridad tradicional. Para efectos de realizar rápidamente la contratación los gobiernos municipales de La Guajira lograron que cada autoridad tradicional firmara un convenio con la administración. Para ello mezclaron los intereses personales de los Wayúu con los objetivos políticos. Bajo la connivencia de ambas partes las autoridades tradicionales fueron siendo nombradas y posesionadas de acuerdo a su funcionalidad política y económica. Cualquiera que no ofreciera resistencia en la comunidad y que legalizara rápidamente el convenio, era nombrado como autoridad tradicional. El resultado apreciable hoy en día es que cualquier Wayúu puede ser autoridad tradicional, pero además la economía tradicional desapareció en gran medida. El Wayúu espera el giro anual y no trabaja la economía tradicional. Inclusive surgió una nueva capa de líderes que trabajan exclusivamente para la inversión de los recursos de su respectivo resguardo.

El surgimiento de nuevos liderazgos y “autoridades” basados en criterios económicos ha ocasionado el surgimiento de un nuevo tipo de palabreros, que se organizan como colegios de abogados, desconociendo la esencia misma de la figura. Basados en el criterio del palabrero como abogado, se ha empezado a debilitar la formación tradicional del Wayúu palabrero. Si bien es cierto que la figura ha logrado gran notoriedad durante la última década no es menos cierto que el número de palabreros de reconocida autoridad es reducido y predomina una mala imagen del mismo, sin que se vislumbre la posibilidad de un considerable relevo generacional.

5.1.5. Deterioro de la espiritualidad Wayúu.

Desde el primer contacto con el hombre europeo, los Wayúu han soportado la acción de conquista y evangelización por parte de comerciantes y misioneros capuchinos, quienes se internaron e instalaron en los territorios ancestrales a través del desarrollo del comercio ilícito de contrabando y los procesos de creaciones de internados indígenas. A partir del periodo de la conquista, La Guajira ha sido escenario de proyectos y violencias que han logrado afectar en gran medida el núcleo seminal de la cultura, no obstante, los Wayúu han mostrado cierta capacidad de resistencia frente a los hechos y los factores externos e internos. Entre estas iniciativas cabe señalar la explotación perlífera en las aguas del mar Caribe, la sobreexplotación del palo brasil, los intentos de integración en los albores de la vida republicana colombiana y venezolana, la “bonanza marimbera”(15) en la década de los setenta y ochenta del siglo pasado; la explotación de la sal marítima, el gas, el carbón mineral, la energía eólica y más recientemente, la irrupción de los efectos del conflicto armado con presencia de grupos paramilitares en el territorio.

El espacio ancestral Wayúu se reconoció en los siglos XVI, XVII, XVIII, XIX y XX, como el espacio vital de la etnia. La autonomía y la autodeterminación de la comunidad han permitido históricamente el desarrollo de un modelo de vida propio. La capacidad de ejercer políticas de adaptación fue la herramienta más eficaz para afrontar los cambios sociales, económicos, históricos y culturales. La acción de resistencia se produjo a través del arraigo en la identidad y la capacidad de negociación, junto con un espíritu de acción belicoso, que los llevó a la adaptación y protección de la integridad cultural.

El comportamiento de resistencia étnica frente a las medidas impuestas por los Estados colombiano y venezolano se explica a través de la capacidad de adaptación frente a las dinámicas sociales fluctuantes que sucedieron en el territorio. En este sentido, la comunidad ha generado mecanismos internos y normas de comportamiento que le otorgaron herramientas para la defensa de su autonomía e integridad cultural. El proceso de resistencia de la comunidad sentó sus bases en una profunda espiritualidad y arraigo al territorio; la incorporación de diversas actividades económicas tradicionales y no tradicionales para la subsistencia, el asentamiento en los puntos clave del territorio ancestral; la descentralización del poder político; y la aplicación de su sistema normativo, el cual le ha permitido autorregularse sin importar el proceso de desarrollo social y político de la sociedad mayoritaria.

No obstante, en los últimos años la etnia viene padeciendo una profunda desarticulación en casi todas sus manifestaciones culturales, a raíz de la intensa aculturación de las nuevas generaciones. En la época actual, este fenómeno de aculturación está marcado por la presencia radical de la cultura occidental, acentuada por la industrialización y mercantilización desmesurada, con posturas homogeneizantes, en este sentido se destruye no solo la identidad propia de esta cultura nativa, sino también, en gran medida, la identidad regional y nacional.

Lo anterior se evidencia en la nueva generación de líderes que están siendo víctimas de la dependencia económica y cultural promovida desde afuera. A través de las exigencias que impone el consumo del mercado industrial y las políticas de desarrollo de los Estados colombiano y venezolano se adoptan tendencias occidentales, que contradicen su más auténtica expresión cultural y la vitalidad de la espiritualidad. Ejemplo de ello, es el consumo desaforado de productos industrializados, los cuales establecen otras actitudes y nuevos comportamientos intrafamiliares, dejando a un lado los modelos de producción tradicional.

En otro sentido, cabe destacar la profunda evangelización a que está siendo sometida la etnia en la actualidad. Además de las iniciativas promovidas por la iglesia católica en las escuelas e internados indígenas, se percibe la acción penetrante de los diversos grupos religiosos protestantes, que se internan en las comunidades y adoctrinan a niños, jóvenes y adultos mayores. Este proceso de evangelización conlleva a la pérdida de la espiritualidad étnica y a una rápida transformación de los propios valores materiales y espirituales, que aún existen y persisten en las memorias de personas adultas. De este modo se viene subvalorando las expresiones simbólicas de los elementos típicos y lo distintivo de un sentimiento y pensamiento ancestral. Como resultado de esta acción en las comunidades, se advierte la paulatina desaparición de los oficios religiosos de las mujeres Ouutsü (experta religiosa), y la oulakülü (visionaria espiritual), quienes han sido satanizadas y desconocidas en sus labores religiosas.

Por otro lado, la intensa evangelización sufrida por la etnia hace que se abandonen las actuales iniciativas de reafirmación étnica, puesto que los miembros de las iglesias evangélicas prohíben los actos y aptitudes que afirman la identidad étnica. Es así, que muchas comunidades han cambiado de nombre, abandonando los originarios, para adoptar nombres de algunos santos religiosos.

5.1.6. Crisis de la economía tradicional.

Hasta hace pocos años existía una marcada división territorial del trabajo entre los Wayúu:

La zona de la media y alta Guajira aparece dominada por actividades como el contrabando, el pastoreo, la pesca, el trabajo en las minas de sal en Manaure y la continua emigración hacia la República de Venezuela, especialmente Maracaibo, donde el trabajo asalariado se ha ejercido en la industria petrolera, la agricultura, la ganadería y el comercio informal. En el esquema del comercio informal, Maicao ocupaba hasta hace poco un papel preponderante en el intercambio comercial que fue disminuido a raíz de las medidas adoptadas por el Estado colombiano, para controlar el contrabando y el accionar de grupos irregulares, con marcados intereses en su potencial estratégico. Por su parte, la zona de la Baja Guajira se caracteriza por la presencia de la Mina de El Cerrejón, y las actividades agrícolas y ganaderas. Estas actividades hasta hace poco no afectaron en nada las formas de la economía tradicional Wayúu. Este panorama cambió hacia la década de los noventa con la inversión de capital proveniente del interior del País que trajo consigo el monopolio del comercio local por parte un gran número de antioqueños, y por la ocupación y despojo territorial.

Estos aspectos profundizaron la monetarización de los Wayúu, especialmente de aquellos cuyo trabajo consiste en la gestión de las comunidades. Las oficinas municipales de asuntos indígenas son entes que no trabajan por el fortalecimiento de las comunidades sino por la rápida y efectiva inversión de los recursos de las mismas. Bajo este esquema actual solo un mínimo porcentaje de su accionar se destina al trabajo de preservación y salvaguardia de las instituciones Wayúu.

Tradicionalmente los Wayúu se caracterizaron por su dedicación al pastoreo. Las cabras (kaa’ulaa) o chivos, registran el mayor número de cabezas y son cuidados en rebaños de 100 a 150 cabezas aproximadamente, pero a veces pueden ser muchas más. La cría de caballos, asnos y mulas fue también una actividad importante que ha sido mermada por varios factores en los últimos años.

La economía tradicional se sustenta también en otras actividades productivas como la pesca, el comercio, la producción textil tradicional, la cerámica y el trabajo asalariado en haciendas, en las minas de carbón de El Cerrejón, en la explotación de la sal marina en Manaure, en las explotaciones de talco y dividivi, en el sector de servicios y en el comercio irregular o contrabando en la frontera colombo-venezolana.

En el departamento de La Guajira, los niveles de pobreza son superiores a los del promedio regional y nacional. En el año 2000, el 64,5% de la población guajira presenta índices de NBI, mientras en la Región presenta el 52,4% y la Nación el 37%. (Fuente: Plan de Desarrollo de la Guajira 2004-2007). 28 mil hogares sobreviven diariamente con US $ 1. El 67.6% de estas familias son Wayúu.

En la actualidad, y pese a la relativa autonomía de las comunidades indígenas Wayúu para gestionar su propio desarrollo estas se encuentran sumidas en su gran mayoría en situaciones de extrema pobreza; el despilfarro de los dineros del sistema general de participaciones para los resguardos indígenas es solo una de las causas del problema. El desinterés de los gobiernos locales por fomentar el etnodesarrollo, la ausencia de políticas no asistencialistas de superación de la pobreza y la escasa inversión social se reflejan en la difícil situación socioeconómica de muchas comunidades Wayúu. La sed y el hambre, permiten el manejo de los Wayúu ante los intereses particulares de los gobiernos de turno y aun de sus propios líderes.

La extrema pobreza tiene sus principales víctimas en las autoridades tradicionales y la población infantil. Frente a ella las autoridades tradicionales reducen su dignidad y se posibilita la dispersión social. En el trabajo con los palabreros de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros, se ha evidenciado las grandes dificultades económicas que afrontan los ancianos y líderes de las comunidades, donde se hace difícil propiciar espacios organizativos debido a la carencia mínima de recursos para la subsistencia.

Problema

Si bien es innegable la necesidad de fortalecer el sistema normativo Wayúu, este proceso pasa por analizar claramente el objetivo de preservar y aplicar el ordenamiento jurídico propio. ¿Se trata de asumirlo en su dimensión de síntesis del universo mítico - histórico de la etnia o se trata de aceptarlo paulatinamente como parte de un sistema judicial nacional? Los actuales esquemas de organización de palabreros obedecen a lógicas de organizaciones occidentales y no a un esquema organizativo autónomo. El reto es entonces promover estrategias que le permitan a la comunidad la preservación y perpetuación de su legado, sin diluirse en el esquema de las justicias existentes en Colombia y Venezuela.

6. Objetivos.

General.

Propiciar el fortalecimiento del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi, mediante la revitalización de los valores ancestrales asociados al universo singular de la comunidad y la coordinación del diálogo intercultural e institucional con las entidades públicas y privadas del orden nacional e internacional, que tienen presencia en el ámbito cultural de la etnia.

Específicos.

1. Fortalecer el sistema normativo Wayúu a través de la figura del Pütchipü’üi (palabrero).

2. Revitalizar la espiritualidad Wayúu como principio fundamental para promover los principios de integralidad de la cultura, pensamiento y oralidad propias de la etnia.

3. Fortalecer el proceso organizativo de los palabreros en el espacio vital de la comunidad.

4. Reafirmar las formas propias de organización social para promover la cohesión social en la comunidad.

5. Fortalecer institucionalmente las instancias de autoridades tradicionales de la etnia, estimulando sus manifestaciones simbólicas y rituales, para generar mayor autonomía, participación y respeto por las autoridades tradicionales.

6. Crear espacios de diálogos intergeneracionales en las comunidades para preservar y enriquecer el universo étnico.

7. Compilar, difundir y preservar la memoria histórica como herramienta para la continuidad de las instituciones socio-culturales Wayúu y las actividades asociadas a ella.

8. Coordinar el plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu con la planeación territorial y nacional.

6.1. Fundamentos del PES.

El comportamiento y resistencia de los Wayúu frente a las medidas impuestas por los Estados colombiano y venezolano se explica por la capacidad de adaptación frente a las dinámicas sociales cambiantes. En este sentido, la comunidad generó mecanismos internos y normas de comportamiento que le favorecieron en la defensa de su autonomía e integridad cultural. La resistencia de la comunidad Wayúu sentó sus bases en una profunda espiritualidad y arraigo por la tierra; la diversidad de actividades económicas tradicionales y no tradicionales para la subsistencia, el asentamiento en los puntos clave del territorio ancestral; la descentralización del poder político; y su sistema normativo, que le permitió autorregularse sin importar la evolución social y política de la sociedad mayoritaria.

La autonomía y la autodeterminación de la nación Wayúu le han permitido históricamente el desarrollo de un modelo de vida propio. Esta capacidad política de adaptación fue la herramienta primordial para afrontar los cambios sociales, económicos, históricos y culturales, bien mediante la salvaguardia de su identidad bien mediante la negociación, la acción armada o la adecuación. Este plan de salvaguardia pretende aprovechar las fortalezas históricas de la nación Wayúu para propiciar la salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi como parte fundamental de un proceso de reafirmación étnica, que parte desde lo propio y se inscribe en el universo étnico como un aporte para lograr la unidad y la cohesión social mediante el diálogo intercultural y la preservación del núcleo esencial de la cultura.

El plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi se estructura a partir de cinco principios de acción y es el resultado de un extenso proceso de diálogo y concertación en la comunidad, organizada a través de los clanes matrilineales (Eiruküü), autoridades tradicionales (Alaülayuu), autoridades espirituales (Ouutsü), autoridades morales (Pütchipü’üi), y asociaciones de autoridades tradicionales y cabildos. El propósito principal es el fortalecimiento del sistema normativo Wayúu, como síntesis del universo mítico-histórico del pueblo Wayúu en la perspectiva de su aporte a un proyecto de nación pluriétnico y multicultural a través del diálogo, la participación democrática y la autorregulación.

Reconocimiento

Fortalecer el reconocimiento y aplicabilidad del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi frente al sistema judicial nacional, fomentando el diálogo, la capacitación intercultural y la creación de instrumentos que promuevan el respeto y ejercicio efectivo de la misma. De esta forma se busca visibilizar a las autoridades tradicionales, a los Pütchipü’üi y a las autoridades del Estado colombiano, encargadas de la aplicación de la justicia en el territorio ancestral Wayúu.

Participación

Coordinar y concertar, tal como lo dispone la Ley 21 de 1991, con las organizaciones de autoridades tradicionales, ancianos, mujeres Ouutsü (autoridades espirituales), líderes y miembros profesionales y estudiantes de la etnia, la ley general de cultura y el Decreto 2491 de 2009, atendiendo desde el principio de la libre autodeterminación y la autonomía, el derecho esencial que les asiste de identificar sus necesidades, prioridades, acciones, planes y proyectos que deban realizarse para lograr el fortalecimiento del universo cultural, desde la protección y salvaguardia del sistema normativo aplicado por el Pütchipü’üi.

Autonomía

Garantizar desde el ejercicio de la propia autonomía los procesos de investigación, fortalecimiento y aplicación del sistema normativo aplicado por el Pütchipü’üi, conforme lo estipula la Declaración universal de los derechos de los pueblos indígenas, la Ley 21 de 1991, la aprobatoria del Convenio 169 de la OIT, y la Constitución de 1991, en lo referente a la aplicación de la justicia indígena como manifestación de su patrimonio inmaterial y la integralidad de su visión del orden social.

Integralidad

Integrar como estrategia de formulación y aplicación del plan especial de salvaguardia el universo Wayúu y su complementariedad con el plan nacional de cultura 2001-2010 “hacia una ciudadanía democrática cultural: Un plan colectivo desde y para un país plural”, y en general con las políticas públicas indígenas, concertando principios, criterios y objetivos para su cumplimiento.

Diálogo intercultural

Fomentar la riqueza del universo cultural Wayúu desde el diálogo intercultural, y concibiéndolo como la capacidad dialogante de la cultura que le permite su fortalecimiento y desarrollo en la continua interacción con otros universos culturales. De esta forma, se busca fortalecer la identidad étnica, que promueve su capacidad de autorregulación y proyección hacia otros espacios, como manifestación innegable de diálogo, persuasión y forma de prevención de conflictos sociales.

7. Acciones del PES.

7.1. Identificación de los beneficios e impactos de manifestación y de su salvaguardia en su relación con la identidad, pertenencia, bienestar y mejoramiento de las condiciones de vida de la nación Wayúu.

El proceso iniciado por la Ouutkajawaa Mülousükalü Natuma Pütchipü’üirua (Junta Mayor Autónoma de Palabreros) a finales de 2008 arroja hasta ahora una experiencia que está basada en criterios de trabajo comunitario del ser Wayúu. Durante trece encuentros se ha buscado fomentar el diálogo intergeneracional y sensibilizar sobre la necesidad de formar un ente que agrupe en su interior a las autoridades tradicionales, espirituales y a los palabreros. Este organismo servirá para proyectar las instituciones sociales de la etnia hacia el futuro mediante el fortalecimiento de los saberes ancestrales y la consecución de un reconocimiento real de la función jurisdiccional de la comunidad Wayúu.

A partir de la experiencia obtenida en los doce encuentros realizados se han extraído las siguientes conclusiones, que permiten identificar los siguientes beneficios:

1. Difusión y apropiación de la lengua materna. La lengua es entre los Wayúu uno de los principales pilares de la identidad sociocultural y es junto al sentido de pertenencia y el arraigo al territorio ancestral, una de las bases del universo Wayúu y su sistema normativo.

Factores como la aculturación, la debilidad de programas que conciban el Wayúu naiki como herramienta para el fortalecimiento etnoeducativo y la falta de docentes bilingües, han contribuido a la pérdida de la lengua.

2. Afianzamiento de la territorialidad. En los miembros de comunidad subsiste el concepto del territorio como espacio vital para el desarrollo de la cultura, pero los conflictos que se generan dentro de los grupos familiares provienen de la acción de ocupación y explotación del territorio por parte de agentes externos de la comunidad. Esta preocupación se refleja en todos los encuentros y es un tema recurrente que exige la labor de fortalecimiento del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi.

3. Reconocimiento y articulación del sistema normativo Wayúu con el sistema judicial ordinario. El sistema normativo Wayúu está representado en la figura principal del Pütchipü’üi; sin embargo, su función no puede ser reconocida y fortalecida apropiadamente si antes no lo situamos en el contexto social de la cultura occidental y su afirmación en el universo cultural de la etnia.

4. Cohesión social. El desarrollo de actividades comunitarias exige la participación ineludible de todos sus miembros para los propósitos de comprensión del propio universo social y cultural, así como para generar dinámicas internas que permitan la participación activa en la formulación y aplicación de acciones destinadas al desarrollo social, económico y cultural.

5. Fortalecimiento de las autoridades tradicionales. Las autoridades tradicionales Wayúu afrontan un proceso de deslegitimación debido a la aplicación de normatividades confusas por parte del Estado, así como al deterioro de la economía tradicional.

6. Revitalización de la espiritualidad Wayúu. La espiritualidad Wayúu está enfrentando serias amenazas por el avance del cristianismo y los procesos intensos de evangelización emprendidos por los grupos religiosos al interior de las comunidades. En el caso de la mujer Ouutsü o experta religiosa, esta se halla relegada y satanizada por la acción evangelizadora de las diversas sectas religiosas, que la consideran como una amenaza para sus intereses religiosos. Como portadora del conocimiento ancestral, las expertas religiosas Wayúu de las diversas comunidades requieren de su justa valoración y reivindicación social y cultural. El rescate y revitalización del paradigma moral y espiritual de la mujer Ouutsü es indispensable para fortalecer el sistema normativo Wayúu y el universo cultural de la etnia.

7. Institucionalización de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros. La Junta Mayor de Palabreros debe ser una organización horizontal que permita la participación de todos los sectores de la Nación Wayúu en su conformación y desarrollo. Pero además, buscará fortalecer de forma organizada la capacidad de preservar el orden social de los Wayúu. Con ello se subsanará la deficiencia de la etnia cuando se enfrenta a decisiones trascendentales que afectan su territorio ancestral. Asimismo, se podrá contar con una instancia consultora tanto para las comunidades como para el Estado mismo.

Impactos

El plan especial de salvaguardia a pesar de tener un contenido cultural en su sustento, implica visibilizar al mundo Wayúu en su totalidad, e implica el logro de los siguientes impactos en la comunidad:

1. La comunidad indígena Wayúu debe concebir lo pluriétnico y multicultural como el reconocimiento constitucional de su economía, sistema jurídico, medicina tradicional y sus concepciones ancestrales.

2. Redistribución de la riqueza social producida en el territorio ancestral Wayúu.

3. Mayor reconocimiento y legitimidad de las autoridades sociales, espirituales y morales (Alaulayuu, Ouutsü y el Pütchipü’üi).

4. Mayor poder de decisión de las autoridades tradicionales.

5. Revitalización de la espiritualidad Wayúu y su paradigma moral y ético representado por la mujer Ouutsü y el Pütchipü’üi.

6. Aumento en el número de hablantes de la lengua materna.

7. Fomento de la autonomía como principio inseparable del progreso de la etnia.

8. Herramientas para lograr la igualdad material y real entre los Wayúu.

La autonomía es el resultado de la igualdad, y la igualdad es el presupuesto para lograr la verdadera interculturalidad. El reto del plan especial se salvaguardia es conseguir que el marco jurídico sea herramienta para fortalecer la diversidad y el reconocimiento del otro, que es diferente. En este sentido, fortaleceremos la identidad cultural, no como un depósito de conocimientos y saberes estáticos, sino como concepto dinámico que favorece la diversidad, superando las confrontaciones de lengua, religión, costumbres y tradiciones de cada comunidad.

Plan para la salvaguardia y revitalización del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi 2010-2020

Programa de identidad

Este programa contiene las medidas de preservación de la manifestación frente a factores internos y externos. Su objetivo es afianzar los contenidos de la identidad Wayúu. Contempla proyectos cuyo objeto es adoptar las medidas de preservación del sistema normativo Wayúu desde la memoria oral e intangible, la lengua materna, y la espiritualidad. Los proyectos que conforman este programa también tienen entre sus finalidades promover y estimularla apropiación, divulgación y visibilización de los valores culturales Wayúu asociados a la manifestación del Pütchipü’üi, mediante procesos de investigación, y el aprovechamiento de las ciencias documentales y de la información.

Proyecto número 1

Título:

Memoria oral e intangible de la Nación Wayúu comunidad destinataria:

Los ancianos Wayúu, las mujeres Ouutsü, palabreros y líderes conocedores de la tradición oral y el universo étnico.

Justificación

La memoria oral e intangible de la nación Wayúu es de vital importancia para la salvaguardia de las manifestaciones culturales de la etnia, es mediante ella que se educa en el espacio vital y se generan los profundos sentimientos de pertenencia e identidad. Los Wayúu poseen una rica tradición oral expresada en mitos, cuentos, y cantos. La globalización, el asentamiento de los Wayúu en centros urbanos y el avance de los medios masivos de comunicación han relegado el papel de la tradición oral entre los miembros de la etnia, ello sumado a que los depositarios de la tradición oral poseen muy avanzada edad coloca en riesgo la preservación del patrimonio inmaterial.

Objetivos

General:

Recopilar, sistematizar, preservar y difundir la memoria oral e intangible de la nación Wayúu como estrategia de fortalecimiento de la identidad y pertenencia étnica.

Específicos:

1. Estructurar técnicas, formatos e instrumentos de recolección de información que reconozcan la identidad cultural Wayúu.

2. Análisis y tratamiento técnico de la información relacionada con la memoria oral e intangible de la Nación Wayúu.

3. Creación de una oraloteca.

4. Almacenamiento técnico de la información.

5. Utilizar el acervo documental creado como material de apoyo para los procesos etnoeducativos y estrategias de difusión en los medios masivos de comunicación como la radio, la televisión e internet.

Metodología

El proyecto se ejecutará en tres fases:

1. Recolección de la información. En esta fase cuya duración es de seis meses se identificarán personajes, eventos y autoridades (pütcheejana), médicos tradicionales (ouutsü), velorio y muerte (alapajaa), encierros, etc. (akashiaja), solidaridad (ounuwawa), festividades (mi’iraa), ancianos (laülwayúu), pueden ser los temas que serán tratados en las entrevistas de recolección de información.

2. Análisis y sistematización de la información. Esta fase tiene una duración de seis meses, comprende no sólo el análisis sino también la transcripción y copias de seguridad de los materiales elaborados.

3. Difusión. La etapa de difusión consiste en utilizar el material logrado como estrategia etnoeducativa y material de apoyo en programas de radio, televisión, y portales de internet. El direccionamiento del proyecto lo ejercerá un experto Wayúu en ciencias de la documentación.

Impacto en la comunidad:

Lograr la creación de un acervo documental con su respectivo soporte oral como estrategia de apropiación de la memoria oral e intangible para su revitalización y permanencia.

Cronograma:

FasesMeses
 123456789101112131415161718
1. Recolección de la información                   
Conformación del equipo de trabajo                   
Estructuración de técnicas y formatos                  
Realización de entrevistas y/o grabaciones de eventos, personajes y autoridades.                  
2. Análisis y sistematización                   
Creación de copias                   
Transcripción                   
3. Difusión                   
Definición de la estrategia de difusión                   

 

Presupuesto:

Ítem Valor unitarioValor total
Honorarios  
Honorarios coordinador del proyecto x 18 meses $ 2.000.000.00 $ 36.000.000.00
Coinvestigadores bilingües Wayúu 2 x 18 meses$ 900.000.00 $ 32.400.000.00
Materiales  
Grabadoras digitales x 3 $ 500.000 00 $ 1.500.000.00
Papelería $ 1.000.000.00 $ 1.000.000.00
Reuniones de trabajo, eventos, y personajes x 12 $ 1.000.000.00 $ 12.000.000.00
Total  $ 82.500.000.00

 

Proyecto número 2

Título

Creación del centro de documentación de la etnia Wayúu comunidad destinataria

La comunidad Wayúu en general, los centros educativos y etnoeducativos, la población estudiantil universitaria, investigadores y científicos.

Justificación:

Las investigaciones sobre la etnia Wayúu abarcan diversos campos de la vida de esta etnia. La bibliografía existente sobre la comunidad Wayúu es bastante amplia y versa sobre aspectos tan importantes como la lengua, la organización, social, la historia, el derecho, la tradición oral, y el arte de esta sociedad, analizadas desde la antropología, la sociología y otras disciplinas científicas. Paradójicamente, La Guajira no cuenta con buenas bibliotecas y centros de documentación. Así los materiales sobre la etnia son de difícil acceso para la comunidad en general, lo cual constituye un obstáculo para la valoración, preservación y revitalización del universo social, cultural, e histórico de los Wayúu.

Objetivos:

General:

Crear el centro de documentación de la Nación Wayúu.

Específicos:

1. Recopilar y sistematizar toda la documentación sobre los Wayúu a nivel mundial.

2. Posibilitar el acceso del acervo documental a la comunidad Wayúu y alijuna de La Guajira.

3. Constituir el centro de documentación en el epicentro de la vida académica sobre la nación Wayúu y su educación propia.

Metodología:

El centro documental se ubicará en el Centro Cultural del municipio de Uribia, epicentro natural de la nación Wayúu. La ejecución del proyecto será realizada por un equipo de trabajo de tres personas Wayúu, con la dirección, acompañamiento y asesoría de un profesional en ciencias de la información, archivística y/o bibliotecología. El proyecto se ejecutará en dos fases:

1. Creación del centro de documentación. Comprende la adecuación y puesta en marcha del mismo, así como la creación de una base de datos sobre los materiales relacionados con la sociedad Wayúu, este proceso se llevará a cabo en seis meses.

2. la segunda fase también tiene una duración de seis meses y consiste en la elaboración de un plan de adquisiciones y los mecanismos más adecuados para ejecutarlo.

Impacto en la comunidad:

Creación del Centro Documental de la Nación Wayúu con su oraloteca como forma de apropiación, investigación y fortalecimiento del universo social, histórico y cultural de la etnia.

Cronograma:

Fases Meses
 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
1. Creación del centro de documentación            
Conformación del equipo de trabajo            
Creación de bases de datos            
Adecuación del espacio            
2. Elaboración y ejecución de un plan de adquisiciones            

 

Presupuesto:

Ítem Valor unitario Valor total
Honorarios  
Honorarios coordinador del proyecto x 12 meses $ 2.000.000.00 $ 24.000.000.00
Coinvestigadores bilingües Wayúu 2 x 12 meses $ 900.000.00 $ 21.600.000.00
Equipos y materiales   
Computadores x 3 $ 2.500.000 00 $ 7.500.000.00
Software para base de datos $ 2.000.000.00 $ 2.000.000.00
Papelería $ 3.000.000.00 $ 3.000.000.00
Adquisición de libros, copias, y demás materiales $ 50.000.000.00 $ 50.000.000.00
Transporte  
Incluye gastos a Bogotá, Barranquilla, Santa Marta y otras ciudades (Global)$ 5.000.000.00 $ 5.000.000.00
Adecuación de espacios  
Adecuación Centro Cultural de Uribia $ 10.000.000.00 $ 10.000.000.00
Total  $ 122.500.000.00

 

Proyecto número 3

Título

Fortalecimiento etnolingüístico del sistema oral y escritura del wayuunaiki

Comunidad destinataria:

La comunidad Wayúu en general, especialmente aquella que por procesos de aculturación y urbanización han perdido el manejo y conocimiento de la lengua materna.

Justificación:

La lengua es entre los Wayúu uno de los principales pilares de la identidad sociocultural y es junto al sentido de pertenencia y el arraigo al territorio ancestral una de las bases del universo Wayúu y su sistema normativo. Factores como la culturización y la debilidad de programas que conciban el Wayuunaiki como herramienta para el fortalecimiento etnoeducativo y la falta de docentes bilingües, han contribuido a la pérdida de la lengua. La necesidad de fortalecer la lengua materna implica fortalecer la parte oral y escrita mediante la capacitación orientada a la comunidad Wayúu en general.

Objetivos:

General:

Capacitar y realizar talleres a la población indígena Wayúu, adultos, mujeres, niños, y jóvenes que han perdido el dominio sobre la lengua materna.

Específicos:

1. Propiciar el conocimiento de la lengua Wayúu en la comunidad etnoeducativa de la nación Wayúu.

2. Generar procesos que conlleven a la construcción de una gramática Wayúu.

3. Impulsar la creación literaria y artística en lengua materna.

4. Utilizar la lengua materna como mecanismo de cohesión social.

Metodología:

El fortalecimiento del sistema oral y escrito de la lengua Wayuunaiki se realizará mediante talleres por grupos de personas: comunidad etnoeducativa; jóvenes, y adultos mayores quienes participaran en la investigación y procesos del programa. La coordinación general del proyecto será ejercida por un lingüista Wayúu, con conocimiento en estrategias pedagógicas. Se asesorará con dos colaboradores preferiblemente autoridades tradicionales. Le experiencia debe arrojar como resultado cartillas y la producción de la memoria en formato de video. La duración del proyecto es de 18 meses, separado en dos fases de nueve meses: la primera fase consiste en el diseño y construcción de la estrategia pedagógica; y la segunda fase, consiste en la aplicación de la estrategia pedagógica, su evaluación y seguimiento.

Impacto en la comunidad:

Capacitación de miembros de la comunidad mediante realización de talleres educativos a mujeres, niños, adultos y jóvenes Wayúu en el manejo oral y escrito de la lengua materna.

Cronograma:

Fases Meses
 1 2 3 4 5 6 7 8 9 101112131415 161718
Diseño y plan de la estrategia pedagógica                  
Conformación del equipo de trabajo                  
Selección de dos autoridades tradicionales                  
Selección de participantes                  
Aplicación de la estrategia pedagógica                  
Seguimiento y evaluación                  

 

Presupuesto:

Ítem Valor unitarioValor total
Honorarios  
Honorarios coordinador del proyecto x 18 meses $ 2.000.000.00 $ 36.000.000.00
Capacitadores Wayúu 2x18 meses $ 900.000.00 $ 32.400.000.00
Materiales y/o productos  
Papelería $ 1.000.000.00 $ 1.000.000.00
Talleres $ 10.000.000.00 $ 10.000.000.00
Elaboración de material pedagógico $ 5.000.000.00 $ 5.000.000.00
Total  $ 78.000.000.00

 

Proyecto número 4

Título

Investigación e inventario sobre la mujer ouutsü y la medicina tradicional

Comunidad destinataria:

Mujeres Ouutsü conocidas en la sociedad Wayúu como depositarias de la medicina tradicional y la espiritualidad.

Justificación:

La medicina tradicional Wayúu ejercida por la ouutsü, fue durante mucho tiempo la forma en la cual la etnia cultivaba su salud corporal y espiritual. El avance de las sectas evangelizadoras, y la práctica occidentalizada de la medicina terminaron por relegarla a una práctica cada vez más restringida, dificultando no solo su existencia misma sino también el relevo generacional y preservación de este importante legado. El poder curativo de las plantas, la capacidad de servir de guía espiritual, y el papel de la mujer como parte importante de la espiritualidad Wayúu han sido cuestionados así como sus mecanismos de preservación y transmisión. Gran parte del saber de las ouutsü reposa en ancianas que requieren ser más valorizadas. Por eso es importante realizar una investigación sobre la mujer ouutsü y la medicina tradicional. La revitalización del universo Wayúu parte de preservar su espiritualidad, que no solo es el presupuesto de la adscripción étnica sino también el paradigma moral que sirve de sustento a la vida en comunidad y al sistema normativo Wayúu.

Objetivos:

General:

Analizar, preservar y difundir el conocimiento tradicional de la mujer ouutsü como depositaria de los saberes ancestrales de la medicina tradicional y de la espiritualidad Wayúu.

Específicos:

1. Identificar las técnicas y procedimientos aplicados por la mujer ouutsü en el proceso salud-enfermedad.

2. Sistematizar y soportar de acuerdo a las técnicas modernas de la información la valoración espiritual de la mujer ouutsü.

Metodología:

Este proyecto inicia con la elección de al menos veinte (20) jóvenes Wayúu conocedores de la medicina tradicional e interesados en la aplicación y preservación de la etnomedicina. La coordinación general del proyecto será delegada en un médico Wayúu con experiencia en procesos similares y en trabajo con comunidades indígenas. El proyecto se desarrollará en tres semestres divididos en tres fases de un semestre cada una. La primera fase comprende la conformación del equipo de trabajo y la selección de las mujeres Outsu que direccionarán y diseñarán el modelo metodológico para la aplicación de la experiencia; durante la segunda fase se elaborará un inventario de los principales procedimientos relacionados con el proceso salud-enfermedad en el contexto sociocultural étnico. La tercera fase se concentra en la documentación y análisis de los instrumentos, medicinas y especies de la fauna y flora que son utilizadas en la práctica de la medicina tradicional Wayúu.

Impacto en la comunidad:

Lograr la documentación del proceso salud-enfermedad en la comunidad indígena Wayúu, los aspectos socioculturales que la rodean, sus componentes culturales, el contexto espiritual en que se desarrolla y sus instrumentos de sanación.

Cronograma:

FasesMeses
 1 2 3 4 5 6 7 8 9101112131415161718
Diseño y plan de acción                  
Conformación del equipo de trabajo                  
Selección de las mujeres Ouutsü                  
Selección de participantes                  
Inventario                  
Documentación y análisis                  
Evaluación y seguimiento                  

 

Presupuesto:

ÍtemValor unitarioValor total
Honorarios  
Honorarios coordinador del proyecto x 18 meses $ 2.000.000.00 $ 36.000.000.00
Capacitadores Wayúu 2x18 meses $ 900.000.00 $ 32.400.000.00
Materiales y/o productos  
Papelería $ 1.000.000.00 $ 1.000.000.00
Talleres y/o reuniones de trabajo x 10 $ 10.000.000.00 $ 4.000.000.00
Inventario y documentación $ 5.000.000.00 $ 5.000.000.00
Total  $ 78.000.000.00

 

Programa de fortalecimiento del sistema normativo Wayúu

Este programa contiene las medidas orientadas a garantizar la viabilidad de la estructura comunitaria, organizativa, institucional y de soporte, relacionada con la manifestación. El fortalecimiento y revitalización de la cultura Wayúu se refiere a medidas y proyectos que buscan dotar a la comunidad indígena Wayúu de herramientas que fortalezcan sus autoridades tradicionales y su sistema normativo aplicado por el Pütchipü’üi. El Programa se soporta en la estructura de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros y considera que el fortalecimiento del sistema normativo Wayúu no se puede sustraer del universo mítico-histórico de la etnia que le dota de su esencia. A largo plazo este programa espera tener impacto en las políticas públicas sobre diversidad y pueblos indígenas en el territorio ancestral Wayúu.

Proyecto número 1

Título

Fortalecimiento de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros

Comunidad destinataria:

Los palabreros, líderes, jóvenes profesionales y no profesionales quienes manejan y recrean el sistema normativo desde la tradición oral y el conocimiento del universo étnico.

Justificación:

En la actualidad no existe en la comunidad indígena Wayúu una organización de palabreros que integre en su accionar y filosofía los valores ancestrales asociados a esta figura. El fortalecimiento de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros implica la aplicación del sistema normativo Wayúu entendido como una manifestación que no se puede sustraer del universo mítico-histórico de la etnia, y por el contrario su revitalización depende de la continuidad del legado de los antepasados representados en la lengua, las manifestaciones rituales, la música, los juegos tradicionales y el profundo conocimiento de la tradición oral y el poder de la persuasión.

Objetivos:

General:

Consolidar a la Junta Mayor Autónoma de Palabreros como una entidad que incorpora en su accionar, principios y filosofìa del universo mítico-histórico de los Wayúu y se consolide como foro permanente de consulta y concertación de la etnia y de la sociedad en general.

Específicos:

1. Establecer la situación actual del palabrero en el universo Wayúu.

2. Consolidar canales de diálogo intercultural entre la justicia ordinaria colombiana y venezolana y el sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi.

3. Consolidar el número de palabreros existentes y su condición actual.

4. Posibilitar el relevo generacional de los palabreros.

5. Establecer un sistema de seguimiento y registro de las decisiones de las autoridades tradicionales y de los palabreros asociadas al sistema normativo Wayúu.

6. Fortalecer el sistema normativo Wayúu desde una perspectiva intercultural.

Metodología:

El proceso de fortalecimiento de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros es consensual y participativo y se basa en los círculos de palabra, encuentros realizados a la manera Wayúu y en espacios propios de la etnia. El proyecto está programado para ser ejecutado en dieciocho (18) meses distribuido en tres fases, cada una de ellas con seis (6) meses de duración. La primera fase es una etapa de análisis y consolidación de una comisión de salvaguardia del sistema normativo Wayúu formada por líderes y profesionales Wayúu. La segunda fase es la dinámica de los círculos de la palabra aplicada a encuentros regionales y binacionales de palabreros; y la tercera fase es de proyección de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros mediante la construcción de canales de diálogo intercultural con entidades del Estado colombiano y venezolano encargadas de impartir el sistema de justicia ordinario en el territorio ancestral.

Impacto en la comunidad:

Crear y fortalecer la Junta Mayor Autónoma de Palabreros como espacio de cohesión de los Wayúu y foro permanente de las realidades y retos de esta comunidad.

Cronograma:

FasesMeses
 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
Fase de análisis                  
Conformación del equipo de trabajo                  
Elaboración del plan de acción                  
Fase de organización                  
Socialización con la comunidad Wayúu                   
Talleres participativos o diálogos de la palabra e intergeracionales                  
Encuentros binacionales de Pütchipü’üi                  
Etapa de proyección                  
Institucionalización de la Junta Mayor de Palabreros                  
Documental sobre el Pütchipü’üi y el proceso de la junta mayor de palabreros                  
Diálogos interculturales con entidades del Estado                  
Capacitación intercultural a palabreros                  
Encuentro departamental entre autoridades tradicionales, Pütchipü’üi y líderes Wayúu                  
Taller reconstrucción de la experiencia                  
Entrega de productos e informes                  

 

Presupuesto:

Ítem honorarios Valor unitario Valor total
Honorarios coordinador del proyecto x 18 meses $ 2.000.000.00 $ 36.000.000.00
Coinvestigadores bilingües Wayúu 2 x 18 meses $ 900.000.00 $ 32.400.000.00
Materiales y/o productos  
Cámara de video $ 2.000.000 00 $ 2.000.000.00
Papelería $ 1.000.000.00 $ 1.000.000.00
Encuentros de la palabra x 12 $ 1.000.000.00 $ 12.000.000.00
Realización de documental$ 12.000.000.00$ 12.000.000.00
Módulo de capacitación intercultural$ 5.000.000.00 $ 5.000.000.00
 Total $ 100.000.000.00

 

Proyecto número 2

Título

Capacitación intercultural a palabreros, autoridades tradicionales y espirituales

Comunidad destinataria

Los palabreros, líderes, jóvenes profesionales y no profesionales quienes manejan y recrean el sistema normativo desde la tradición oral y el conocimiento del universo étnico.

Justificación:

El fortalecimiento y revitalización del sistema normativo Wayúu reconoce que la diversidad es uno de los pilares fundamentales de su salvaguardia. Existe la necesidad de reconocer desde la cultura misma que la aplicación del sistema normativo Wayúu se lleva a cabo en un marco geográfico, histórico, y social diverso, en el cual es imprescindible propiciar el diálogo intercultural para fortalecer la aplicabilidad y revitalización de las manifestaciones culturales asociadas a la figura del palabrero.

Objetivos:

General:

Diseñar y aplicar un modelo de capacitación intercultural para los funcionarios de la rama judicial, los palabreros y autoridades tradicionales Wayúu, para lograr de esta forma el reconocimiento, complementariedad y una eficaz coordinación entre ambos sistemas de justicia.

Específicos:

1. Elaborar un modelo de capacitación intercultural para jueces, funcionarios y autoridades tradicionales Wayúu.

2. Consolidar canales de diálogo intercultural entre la justicia ordinaria colombiana y el sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi.

3. Propiciar la coordinación entre el sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi y la justicia ordinaria.

4. Fortalecer el sistema normativo Wayúu desde una perspectiva intercultural.

Metodología:

El diseño y elaboración del modelo de capacitación intercultural comprende las siguientes fases distribuidas en 24 meses:

Fase 1. Diseño y plan de formación. El objetivo es lograr la construcción participativa de un plan de formación mediante talleres de diagnóstico, identificación de necesidades y experiencias sobre la interacción de la justicia indígena y la justicia ordinaria. Se busca identificar cuáles son los puntos de encuentro y conflicto entre ambos sistemas, y en principio, la experiencia será aplicada a los palabreros de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros.

Fase 2. Ejecución del plan de formación. En esta fase se diseñará la forma de aplicación del plan de formación, sus beneficiarios, horarios, criterios de elección, posibles ajustes metodológicos y un sistema de seguimiento y evaluación.

Impacto en la comunidad:

El diseño, elaboración y aplicación de un plan de formación que contextualice a los funcionarios judiciales, palabreros, líderes y autoridades tradicionales Wayúu en las rea­lidades de la justicia ordinaria y el sistema normativo Wayúu, mediante la concertación y el diálogo intercultural.

Cronograma:

FasesMeses
 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10111213141516171819202122 2324
Diseño y plan de formación                        
Talleres de diagnóstico                        
Identificación de necesidades, actores y experiencias                        
Ejecución del plan de formación                        
Selección de Participantes                        
Ejecución del plan de formación                        
Evaluación y seguimiento                        

 

Presupuesto:

Ítem honorarios Valor unitario Valor total
Honorarios coordinador del proyecto x 24 meses $ 2.000.000.00 $ 36.000.000.00
Capacitadores Wayúu 2 x 24 meses $ 900.000.00 $ 32.400.000.00
Materiales y/o productos  
Papelería $ 1.000.000.00 $ 1.000.000.00
Talleres de diagnóstico x 4$ 1.000.000.00 $ 4.000.000.00
Módulo de capacitación intercultural$ 5.000.000.00 $ 5.000.000.00
Total $ 78.000.000.00

Programa

Transmisión de saberes

El objetivo de este programa es la participación de la comunidad Wayúu en el rescate y difusión de la cultura tradicional, y con ello fomentar entre sus miembros los valores de colaboración, respeto, tolerancia, autonomía y ayuda mutua. Este programa contiene medi­das orientadas a promover la apropiación y transmisión de los valores de la manifestación entre la comunidad. El componente trata de incorporar en el PES escenarios de encuentro y difusión de la cultura Wayúu, el aprovechamiento de los medios masivos de comunicación, las nuevas tecnologías de la información y de las ciencias documentales. Busca el diálogo ente generaciones y la posibilidad de un relevo basado en la permanencia cultural de la etnia.

Proyecto número1

Título

Diálogos intergeneracionales

Comunidad destinataria:

La comunidad etnoeducativa del territorio ancestral colombo-venezolano, los jóvenes líderes y profesionales Wayúu.

Justificación:

La tradición oral es la principal fuente del conocimiento ancestral Wayúu. La oralidad es el fundamento de la vida espiritual, social y cultural Wayúu. A partir de ella se estructura el proceso de formación del ser, la convivencia y el orden social. La generación de espacios de encuentro y reflexión intergeneracional es un instrumento para promover la transmisión, apropiación y difusión del conocimiento ancestral y el universo cultural.

Objetivos:

General:

Institucionalizar los diálogos intergeneracionales de la comunidad Wayúu.

Específicos:

1. Fomentar el diálogo intergeneracional entre los miembros de la etnia.

2. Incentivar la transmisión de los saberes ancestrales mediante la palabra.

3. Formar en prácticas tradicionales, rituales y lúdicas a las nuevas generaciones.

4. Generar espacios de reflexión colectiva sobre la Nación Wayúu.

Metodología:

La junta mayor autónoma de palabreros como parte de sus actividades promoverá los diálogos intergeneracionales de la nación Wayúu coordinados por sus miembros en espacios propios de la etnia. Su periodicidad obedecerá a los espacios y tiempos donde sean requeridos. Servirá de esta forma como herramienta para la transmisión del conocimiento tradicional, a la vez que fortalecerá los procesos de salvaguardia del sistema normativo Wayúu. Los diálogos serán grabados y servirán como material pedagógico y de difusión de la tradición oral. Se espera que durante los próximos diez años se realicen estos encuentros cada seis meses en dos grandes eventos.

Impacto en la comunidad:

Conocimiento en la comunidad sobre la importancia del sistema normativo en el proceso histórico, social y cultural de la nación Wayúu.

Cronograma:

Años
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
Diálogos intergeneracionales










 

Presupuesto:

Ítem
Valor unitario
Valor total
Diálogos integeneracionales


24 diálogos
$2.000.000.00
$48.000.000.00
Total
$48.000.000.00

 

Proyecto número 2

Título

Integración del sistema normativo en el proyecto etnoeducativo “Anaa akua’ipa

Comunidad destinataria:

La comunidad etnoeducativa del territorio ancestral colombo-venezolano.

Justificación:

Considerada una creación colectiva de representantes de la Nación Wayúu esta herramienta recientemente publicada por el Ministerio de Educación se considera como el proyecto etnoeducativo de la etnia. El “Anaa Akua’ipa” es el resultado de un proceso de construcción social que responde a las necesidades educativas de la etnia, considerando su autonomía, tradiciones, usos y costumbres para la formación integral del ser. Es necesario fomentar la inclusión del sistema normativo Wayúu entre sus componentes por la concen­tración de manifestaciones culturales presentes, la importancia para la organización social y sobre todo posibilitando la transmisión de los saberes asociados a esta figura.

Objetivos:

General:

Incluir el sistema normativo entre los componentes de formación del Anaa Akua’ipa, proyecto etnoeducativo de la Nación Wayúu.

Específicos:

1. Fomentar el diálogo intergeneracional entre los miembros de la etnia.

2. Incentivar la apropiación por parte de la comunidad etnoeducativa del sistema normativo y sus valores asociados.

3. Integrar el saber de los palabreros en los procesos de educación propia.

4. Reconocer la importancia del derecho propio como herramienta de cohesión social.

Metodología:

La junta mayor autónoma de palabreros designará de los miembros de su comisión coordinadora a un (1) etnoeducador o etnoeducadora de reconocida experiencia para gestionar ante la mesa técnica departamental de etnoeducación y ante las instancias pertinentes la inclusión del sistema normativo Wayúu en el proyecto etnoeducativo de la Nación Wayúu. El proyecto consiste en la presentación de la propuesta y su socialización en la comunidad educativa de La Guajira, para su posterior inclusión. Se desarrollará en doce meses divididos en dos fases de un semestre cada una: la primera fase consiste en el diseño del plan de formación y la segunda fase consiste en la implementación en el proyecto etnoeducativo y su aplicación como componente.

Impacto en la comunidad:

Conocimiento en la comunidad educativa sobre la importancia del sistema normativo en el proceso histórico, social y cultural de la Nación Wayúu.

Cronograma:

Fases Meses
 1er semestre 2do. semestre
Sensibilización y socialización  
Selección del etnoeducador o etnoeducadora  
Elaboración de la propuesta  
Aplicación y evaluación de resultados  

Presupuesto:

ÍtemValor unitarioValor total
Honorarios  
Honorarios coordinador del proyecto x 12 meses$1.000.000.00$12.000.000.00
Materiales y/o productos  
Papelería$1.000.000.00$1.000.000.00
Reuniones de sensibilización y socialización x 5$1.000.000.00$1.000.000.00
Total $14.000.000.00

 

Proyecto número 3

Título

Fortalecimiento del festival de la cultura Wayúu

Comunidad destinataria:

La comunidad Wayúu y en general, la sociedad nacional e internacional.

Justificación:

El festival de la cultura Wayúu es el espacio de encuentro de la Nación Wayúu. Se realiza todos los años en el municipio de Uribia, epicentro de la vida étnica. En él se propicia no sólo la muestra de todas las manifestaciones culturales Wayúu, además se promueve el encuentro de culturas, la convivencia pacífica y la diversidad. La consolidación del espacio propiciado por el festival de la cultura Wayúu se fundamenta en una mayor apropiación por parte del pueblo Wayúu del evento, un mayor contenido cultural y componentes académicos y reflexivos que contribuyan a fortalecerlo como un aporte necesario para la preservación y divulgación de la identidad cultural, mediante el apoyo y fomento a las expresiones lúdicas y rituales propias.

Objetivos:

General:

Fortalecer la identidad del festival de la cultura Wayúu por parte de los actores sociales y culturales del territorio ancestral de la etnia.

Específicos:

1. Lograr mayor visibilidad y difusión de las manifestaciones culturales Wayúu.

2. Fomentar el uso de prácticas rituales y lúdicas de la etnia entre las nuevas generaciones.

3. Impulsar la creación literaria y artística en lengua materna.

4. Crear espacios de diálogo y reflexión sobre la cultura Wayúu, y su problemática en el contexto nacional e internacional.

5. Lograr espacios de cooperación y/o hermanamientos entre los miembros colombianos y venezolanos de la etnia Wayúu.

Metodología:

El festival de la cultura Wayúu es en la actualidad dirigido y ejecutado por la Fundación Festival de la Cultura Wayúu, entidad sin ánimo de lucro que ha encaminado sus esfuerzos a la masificación del evento, sin atender las particularidades étnicas y la riqueza de las manifestaciones lúdicas y rituales de los Wayúu. El proyecto consiste en lograr la difusión y posicionamiento del festival en alianza con esta entidad sin dejar a un lado el significado del evento para los miembros de la nación Wayúu. El proyecto se desarrollará en un término de treinta y seis meses, distribuidos en tres fases de un año cada una. La primera fase consiste en una sensibilización y socialización que permita la consulta a todos los sectores de la Nación Wayúu sobre el contenido del festival y la forma de implementarlo. La segunda fase consiste en la aplicación y evaluación de los resultados de la primera etapa. La tercera fase es la generación de estrategias de sostenibilidad y proyección nacional e internacional del evento. La coordinación del proyecto será conformada en consenso con la directiva de la Fundación Festival de la Cultura Wayúu, y contará con un comité asesor formado por un miembro de la Fundación y cuatro reconocidos investigadores y cultores de la etnia Wayúu.

Impacto en la comunidad:

Reconocimiento del Festival de la Cultura Wayúu como espacio de encuentro de la etnia.

Cronograma:

FasesMeses
 1er año 2do año 3er año
Sensibilización y socialización    
Conformación del equipo de trabajo    
Sensibilización y socialización   
Aplicación y evaluación de resultados   
Formulación de estrategias de sostenibilidad  
Definición de estrategias de difusión y apropiación  

 

Presupuesto:

Ítem Valor unitario Valor total
Honorarios  
Honorarios coordinador del proyecto x 36 meses$ 2.000.000.00$ 72.000.000.00
Honorarios equipo coordinador 4 x 36 meses$ 1.000.000.00$ 57.600.000.00
Materiales y/o productos  
Papelería$ 1.000.000.00 $ 1.000.000.00
Talleres $ 10.000.000.00$ 10.000.000.00
Videocámara$ 5.000.000.00$ 5.000.000.00
Computadores x 2 $ 2.000.000.00 $ 4.000.000.00
Reuniones de sensibilización y socialización x 5 $ 1.000.000.00$ 1.000.000.00
Total  $ 130.600.000.00

 

Proyecto número 4

Título

Creación de El Palabrero periódico de la Nación Wayúu

Comunidad destinataria:

La comunidad Wayúu en general: Líderes, especialmente los que tienen formación en educación básica, primaria o secundaria, técnica y/o profesional; las autoridades tradicionales, y los jóvenes.

Justificación:

La Nación Wayúu requiere espacios de encuentro, participación y reflexión que la hagan partícipe en las dinámicas modernas caracterizadas por la globalización, las nuevas formas de conocimiento, el avance tecnológico y las transformaciones políticas. Aunque en el territorio ancestral existen muchos medios de comunicación como portales de Internet, periódicos y programas radiales, se requiere un medio que estimule la reflexión colectiva del ser Wayúu desde su propia realidad. Un periódico es una herramienta valiosa para generar opinión reflexiva y realizar aportes al proceso de fortalecimiento de los valores ancestrales de la etnia como la organización política, la lengua, el derecho propio, y la creación artística.

Objetivos:

General:

Crear el periódico El Palabrero con una circulación semestral en todo el territorio ancestral Wayúu.

Específicos:

1. Fomentar la reflexión colectiva sobre las realidades de la sociedad Wayúu.

2. Propiciar un espacio de opinión en lengua materna.

3. Ofrecer un espacio a los comunicadores sociales Wayúu para desarrollarse profesionalmente.

Metodología:

El proyecto será dirigido por un profesional de la comunicación con amplia experiencia perteneciente a la etnia Wayúu. Consta de dos fases: la primera se ejecutará en un lapso de seis (6) meses, consiste en la conformación del equipo de redacción del periódico, diseño gráfico, y montaje. La segunda fase, también con una duración de seis (6) meses, consiste en posicionar el periódico en el ámbito nacional con estrategias de mercadeo y publicidad.

Impacto en la comunidad:

Lograr que el periódico El Palabrero tenga una edición cada seis meses y sea autosostenible.

 

Cronograma:

Fases Meses
 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
1. Creación del periódico El Palabrero             
Conformación del equipo de trabajo            
Diseño gráfico y montaje            
2. Posicionamiento estratégico del periódico a nivel nacional.            

 

Presupuesto:

ÍtemValor unitarioValor total
Honorarios  
Honorarios coordinador del proyecto x 12 meses$ 1.000.000.00$ 12.000.000.00
Colaboradores Wayúu x 2 x 12 meses$ 500.000.00$ 12.000.000.00
Equipos y materiales  
Computadores x 3$ 2.500.000 00$ 7.500.000.00
Diseño, montaje y tiraje de 1000 ejemplares x 2$ 4.000.000.00 $ 8.000.000.00
Papelería $ 3.000.000.00$ 3.000.000.00
Total  $ 42.500.000.0

Proyecto número 5

Título

Creación de la emisora comunitaria Wayúu

Comunidad destinataria:

Comunidad indígena Wayúu con asentamiento en el Resguardo de la Media y Alta Guajira.

Justificación:

El fortalecimiento y revitalización de la lengua Wayúu requiere convertirla en una cotidianidad que sea adoptada por los miembros de la etnia. La comunidad indígena Wayúu debe contar con emisoras comunitarias que fortalezcan y promuevan el uso de la lengua propia, y de la misma forma sirvan para difundir los contenidos culturales asociados a las manifestaciones de la cultura como la memoria oral, la justicia propia, la música, la gastronomía, el arte y los juegos tradicionales. De esta forma, la emisora serviría como herramienta de socialización, salvaguardia y revitalización del universo cultural Wayúu.

Objetivos:

General:

Crear una emisora comunitaria Wayúu en Uribia, Resguardo de la Media y Alta Guajira.

Específicos:

1. Fomentar el uso de la lengua propia.

2. Difundir los valores ancestrales de la etnia Wayúu.

3. Ofrecer un espacio de comunicación entre los Wayúu.

4. Formar jóvenes Wayúu en manejo de los medios de comunicación.

5. Empoderar a los Wayúu en el proceso de revitalización y salvaguardia de sus manifestaciones culturales.

Metodología:

El proyecto será dirigido por un profesional de la comunicación con amplia experiencia perteneciente a la etnia Wayúu. Consta de tres fases y una duración de 18 meses: la primera se ejecutará en un lapso de seis (6) meses, consiste en la conformación del equipo de trabajo, la capacitación y asesoría por parte del Ministerio de Comunicaciones para el montaje de una emisora comunitaria. La segunda fase también con una duración de seis (6) meses consiste en la adquisición de los equipos de la emisora y la elaboración de la programación en conjunto con la comunidad Wayúu. La tercera y última fase, con una duración de seis (6) meses es el funcionamiento mismo de la emisora y la elaboración de estrategias de sostenibilidad por parte del equipo de trabajo y la comunidad Wayúu.

Impacto en la comunidad:

La creación de una emisora en lengua materna y con una programación que fortalezca el universo Wayúu.

Cronograma:

FasesMeses
 1 234567891011121314 15 16 17 18
1. Socialización, capacitación y asesoría                  
Conformación del equipo de trabajo                  
2. Adquisición de equipos                  
Elaboración de la programación                  
Transcripción                  
3. Funcionamiento                   
Definición de la estrategia de sostenibilidad                  

 

Presupuesto:

ÍtemValor unitarioValor total
Honorarios  
Honorarios coordinador del proyecto x 12 meses $ 1.000.000.00 $ 12.000.000.00
Colaboradores Wayúu x 2 x 12 meses $ 500.000.00 $ 12.000.000.00
Equipos y materiales  
Computadores x 3 $ 2.500.000 00 $ 7.500.000.00
Equipos de transmisión $ 20.000.000.00 $ 20.000.000.00
Capacitación  
Talleres en aspectos legales y técnicos $ 3.000.000.00 $ 3.000.000.00
Total  $ 54.500.000.00

Proyecto número 6

Título

Escuela de formación en juegos, música, instrumentos musicales y danzas tradicionales wayúu: sauyeepia wayúu

Comunidad destinataria:

Los beneficiarios directos son los estudiantes de las instituciones etnoeducativas del territorio ancestral colombo-venezolano.

Justificación:

La música, los juegos tradicionales y las danzas Wayúu en la actualidad sufren un deterioro paulatino, aunque forman parte inseparable de las actividades rituales y espirituales. Las prácticas musicales entre los Wayúu involucran tanto la construcción como la ejecución de instrumentos muy variados empleados en rituales de distinta naturaleza y nivel de convocatoria. Como acompañantes de la labor del pastoreo aparecen algunos instrumentos de viento: la sawawa (tipo de flauta), el wootoroyoi (tipo de clarinete) y el maasi (tipo de flauta tubular). En su utilización se entrelazan ámbitos de función inseparable para el Wayúu entre los que destaca la relación música y trabajo. El fortalecimiento y la salvaguardia del sistema normativo Wayúu requieren el rescate y nuevas formas de apropiación de las actividades lúdicas y rituales asociadas a la danza, la música tradicional, y los instrumentos.

Objetivos:

General:

Adelantar un proceso de desarrollo y fortalecimiento de la identidad étnica Wayúu mediante el fomento de nuestra música, la producción de instrumentos musicales autóctonos y la enseñanza de los juegos tradicionales con la participación activa de la comunidad etnoeducativa, como estrategia de formación integral de los niños y jóvenes indígenas.

Específicos:

1. Desarrollar un modelo de formación teórico práctico de las técnicas musicales, ins­trumentales y lúdicas propias de la etnia Wayúu.

2. Proponer un modelo de desarrollo pedagógico para la elaboración y ejecución de instrumentos autóctonos, el cual puede ser adaptado a los proyectos educativos institucio­nales locales.

3. Incentivar a los participantes de la escuela de formación en el respeto a las diferencias de color, etnia, clase social, entre otros.

4. Realizar talleres de formación en temas de identificación de materiales, construcción y uso de instrumentos musicales Wayúu.

5. Lograr la conformación de un grupo musical representativo de la escuela.

6. Elaborar guías y materiales pedagógicos para dar continuidad a los procesos iniciados.

Metodología:

El proyecto tiene una duración inicial de doce meses, divididos en fases de cuatro meses cada una, pero espera ser replicado de forma anual de acuerdo a sus resultados y disponibilidad. A continuación se detallan los pasos metodológicos que se realizarán para obtener las finalidades propuestas:

Fase 1. Estructuración del plan educativo de la escuela. En esta fase se define el plan educativo, donde el equipo de trabajo define los pasos y filosofía de gestión de las actividades de formación, es decir se detallan las actividades de formación integradas a la cosmovisión Wayúu, dentro de unos principios mitológicos que permitan la mejor interacción de los participantes con su entorno. En el plan se definen objetivos, actividades, métodos, resultados y beneficios de la escuela de formación, así como los mecanismos de interacción y socialización.

Fase 2. Ejecución del programa de formación de instrumentos musicales - etapa inicial, consiste en la ejecución del programa de formación de instrumentos musicales (análisis teórico de la naturaleza, la vida cotidiana, la imagen y su fusión como medio de expresión y proporcionar herramientas prácticas para el proceso de creación musical y el quehacer lúdico de los Wayúu).

Fase 3. Programa de formación para la producción musical con supervisión de los instructores musicales Wayúu, consistente en presentaciones, y socialización de los resultados obtenidos hasta esta altura del programa inicial de la escuela.

Impacto en la comunidad:

Formación de al menos 50 niños de edades entre los 10 y 15 años en música, danza, instrumentos musicales y juegos tradicionales Wayúu.

Cronograma:

 Meses
Estructuración del plan educativo de la escuela 1 2 3 4 5 6 7 8 9 1011 12
Ejecución del programa de formación de instrumentos musicales            
Programa de formación para la producción musical con supervisión de los instructores musicales Wayúu, consistente en presentaciones, y socialización de los resultados obtenidos hasta esta altura del programa inicial de la escuela.            
Plan de socialización de los resultados de la experiencia y exploración de espacios de continuidad del proyecto.            

Ítem Valor unitario Valor total
Honorarios  
Coordinador general del proyecto x 12 meses $ 1.000.000.00 $ 12.000.000.00
Instructora de danzas Wayúu x 12 meses $ 800.000.00 $ 9.600.000.00
Instructor juegos tradicionales x 12 meses $ 800.000.00 $ 9.600.000.00
Instructor música Wayúu x 12 meses $ 800.000.00 $ 9.600.000.00
Materiales para elaborar instrumentos   
Massi (madera aumot, hilo, cera de abeja) 10.000.00 200.000.00
Sawawa (fruto de sawawa, barro) 10.000.00 200.000.00
Totorroyol (madera aumot, hilo, cera de abeja ,aliita totumo) 20.000.00 400.000.00
Turompa (acero moldeado, hilo) 35.000.00 700.000.00
Jirawai (madera aumot, hilo, cera de abeja) 5.000.00 100.000.00
Taliray (madera pelo de caballo) 30.000.00 600.000.00
Kaasha (madera guayacán, cuero de res, bejuco, wararalü) 200.000.00 2.000.000.00
Catálogos y fechas pedagógico800.000.00800.000.00
Registro fotográfico y video pedagógico 1.000.000.00 1.000.000.00
Indumentaria tradicional (global para 50 niños)$ 5.000.000.00 $ 5.000.000.00
Total proyecto pedagógico  $ 1.800.000.00

*Los valores solo corresponden al costo de los materiales para la elaboración de los instrumentos por los participantes. Por tratarse de materiales de difícil consecución se estiman de alto costo.

Programa fomento a la creación e investigación

Este programa contiene las medidas de fomento a la producción del conocimiento, investigación y documentación de la manifestación y de los procesos sociales relacionados con ella. En este componente se incluyen estímulos a la investigación etnográfica y la creación de la cátedra del sistema normativo Wayúu. El propósito primordial es ampliar la producción académica e intelectual sobre la etnia, en especial aquellos procesos de investigación y formación que contribuyan al desarrollo social, económico y cultural.

Proyecto número 1

Título

Premio y estímulo a la creación etnográfica

Comunidad destinataria:

Los Palabreros que conforman la Junta Mayor Autónoma de Palabreros.

Justificación:

En el proceso de salvaguardia y fortalecimiento del sistema normativo Wayúu se presentan casos de difícil resolución y manejo que requieren ser tratados desde la interdisciplinariedad y con asesoría de entidades y/o personas especializadas en mecanismos de resolución de conflictos. La junta requiere acompañamiento y asesoría permanente para lograr una efectiva coordinación con los sistemas ordinarios de justicia.

Objetivos:

General:

Crear el premio y estímulo a la investigación etnográfica.

Específicos:

1. Promover la investigación técnico-científica sobre la cultura Wayúu.

2. Propiciar espacios de crecimiento para los nuevos profesionales Wayúu.

3. Documentar las manifestaciones culturales Wayúu.

4. Lograr aportes desde la investigación académica para el desarrollo social, económico, político y cultural.

Metodología:

La asistencia técnica, apoyo y asesoría se da a través del intercambio continuo de información, sin comprometer las políticas y decisiones propias de la junta ni de las instituciones participantes en este programa. La asistencia técnica, apoyo y asesoría dependerá de entidades especializadas en derechos humanos con las que se llegue a acuerdos de cooperación.

Impacto en la comunidad:

Adecuación institucional del sistema normativo Wayúu con el desarrollo legal y jurisprudencial colombiano y venezolano.

Cronograma:

FasesMeses
 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Diseño y plan de acción            
Conformación del equipo de trabajo            
Diseño del contenido y metodología            
Ejecución            
Evaluación y seguimiento            

 

Presupuesto:

ItemValor unitarioValor total
Honorarios  
Honorarios coordinador del proyecto x 12 meses $ 1.000.000.00$ 12.000.000.00
Materiales y procesos  
Papelería $ 1.000.000.00 $ 1.000.000.00
Telefonía y comunicaciones $ 1.000.000.00 $ 1.000.000.00
Total $ 14.000.000.00

 

Proyecto número 2

Título:

Cátedra del sistema normativo Wayúu

Comunidad destinataria:

Comunidad académica de La Guajira, conformada por la población universitaria del departamento, funcionarios judiciales y administrativos del Estado colombiano y venezolano.

Justificación:

La comunidad académica de la región Caribe ofrece pocos espacios reflexivos para el desarrollo de la diversidad étnica y cultural desde el reconocimiento de los sistemas normativos indígenas. El fortalecimiento, revitalización y salvaguardia del sistema normativo Wayúu requiere de la universidad como espacio de pensamiento de la sociedad para la construcción de un proyecto de Nación incluyente. La junta mayor autónoma de palabreros y la Universidad de La Guajira en alianza con otras instituciones universitarias debe promover el reconocimiento y fortalecimiento de la cultura Wayúu como un aporte para la construcción de tejidos sociales para la paz y el diálogo intercultural.

Objetivos:

General:

Crear la cátedra de sistema normativo Wayúu como área de complementariedad específica y espacio de reflexión para la comunidad universitaria de la Guajira y la Región Caribe.

Específicos:

1. Fortalecer el respecto de la multiculturalidad, el pluralismo legal, el diálogo intercultural y la articulación democrática de la diversidad.

2. Promover la investigación académica sobre el sistema normativo Wayúu.

3. Diseñar un plan de formación transdisciplinario que dé cuenta del sistema normativo Wayúu

4. Posibilitar la difusión y apropiación del sistema normativo Wayúu por parte de las nuevas generaciones.

Metodología:

La creación de una cátedra de sistema normativo Wayúu consiste en generar un espacio de reflexión sobre la Nación Wayúu. La cátedra consiste en una serie de conversatorios participativos realizados por los mismos palabreros y especialistas en el tema de la justicia indígena, el pluralismo jurídico, la antropología jurídica, miembros de las altas corporaciones de la justicia en Colombia y reconocidos catedráticos universitarios. El proyecto será ejecutado por la Junta Mayor Autónoma de Palabreros y la Universidad de la Guajira. Inicialmente se ejecutará en un término de doce meses, divididos en dos fases de un semestre cada una. En la primera fase se conformará un equipo de trabajo con un especialista Wayúu, y un palabrero quienes diseñarán el contenido y metodología de la cátedra. La segunda fase es la ejecución del plan de formación diseñado, su evaluación, y replicabilidad. Se espera que la cátedra pueda ser institucionalizada en la Universidad de la Guajira una vez por año.

Impacto en la comunidad:

Visibilización del sistema normativo Wayúu en la comunidad académica nacional como un aporte al verdadero reconocimiento de la pluralidad legal.

Cronograma:

FasesMeses
 1 2 3 4 5 6 7 891011 12
Diseño y plan de acción            
Conformación del equipo de trabajo            
Diseño del contenido y metodología            
Ejecución            
Evaluación y seguimiento            

 

Presupuesto:

ÍtemValor unitarioValor total
Honorarios  
Honorarios coordinador del proyecto x 12 meses$ 2.000.000.00 $ 24.000.000.00
Palabrero Wayúu x 12 meses $ 1.000.000.00 $ 12.00.000.00
Materiales y/o productos  
Papelería$ 1.000.000.00$ 1.000.000.00
Transporte ponentes$ 10.000.000.00$ 10.000.000.00
Total $ 47.000.000.00

 

8. Esquema institucional.

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9. Estrategia financiera a implementar.

La estrategia financiera a implementar consiste en el aprovechamiento de los recursos potenciales para el desarrollo de las comunidades indígenas por parte de entidades públicas y privadas del orden nacional e internacional, de carácter público y privado; de tal modo que permita identificar alternativas de financiamiento que sirvan para soportar el programa de inversión del plan especial de salvaguarda del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi. En este sentido, podemos hablar de una estrategia financiera múltiple, en la medida que no solo incluye recursos de agentes externos sino también de la misma comunidad indígena Wayúu. Esta estrategia la podemos resumir de la siguiente forma:

La gestión de recursos ante la Nación.

Cofinanciación de proyectos del plan.

El fortalecimiento de la junta mayor autónoma de palabreros, mediante la revitalización de la economía tradicional, la Yanama, y la gestión interinstitucional.

Gestión de la cooperación internacional y los hermanamientos como estrategia de apoyo a las actividades de fortalecimiento de la Nación Wayúu.

La inclusión del plan especial de salvaguardia en el plan de vida Wayúu.

La inclusión del plan especial de salvaguardia en el plan de inversiones del Resguardo Indígena Wayúu de la Media y Alta Guajira.

Convenios Interinstitucionales.

10. Seguimiento y evaluación.

Medidas de evaluación, control y seguimiento:

El plan de salvaguardia conformará un comité de seguimiento interinstitucional con las entidades que lo apoyan y financian. El programa de evaluación, control y seguimiento que se pretende elaborar tiene por finalidad evaluar el grado de cumplimiento de los objetivos de calidad establecidos en el plan, así como la detección de dificultades y problemas que impidan la consecución de los objetivos propuestos. La metodología que se propone consiste en la identificación de una serie de indicadores que aporten la información necesaria para determinar el grado de cumplimiento de las diferentes actuaciones.

Con el programa de control y seguimiento establecido se logrará:

1. Analizar y verificar la concordancia de los objetivos del plan frente a los problemas.

2. Tomar las medidas necesarias para la corrección de las dificultades y problemas.

3. Realizar las modificaciones legales exigidas si ello fuere necesario durante la ejecución del plan.

4. Evaluar si los recursos se están utilizando correctamente, y las inversiones se están ejecutando en el plazo previsto.

Se ha establecido un sistema de indicadores, tanto físicos como financieros, para permitir realizar un seguimiento de la evolución del plan en cuanto a objetivos, inversiones, etc., así como poder determinar el grado de logros de los objetivos conseguida mediante la aplicación del plan.

Indicadores de objetivos:

Población beneficiaria.

Comunidades Wayúu beneficiadas con los proyectos o número de conflictos resueltos por la junta mayor autónoma de palabreros.

Mejora en la calidad de vida de las autoridades tradicionales Wayúu.

Grado de reconocimiento y aplicación del sistema normativo Wayúu.

Indicadores financieros

Para la determinación de los indicadores financieros se partirá del dato proporcionado por la programación financiera prevista para cada actuación, y el indicador financiero reflejará el porcentaje de ejecución de las inversiones previstas para cada actuación, teniendo además en cuenta si las inversiones previstas se han realizado en el tiempo programado.

Fases del PES:

El proyecto se divide en cuatro etapas:

Primera etapa:

Sensibilización y definición de la viabilidad

Duración: un año

1. Conformación del equipo de trabajo.

2. Concertación con la Nación Wayúu sobre el plan de trabajo.

3. Gestión y adecuación interinstitucional.

4. Consecución y apropiación de los recursos económicos, técnicos y logísticos para la ejecución del plan.

5. Estudio de viabilidad de los proyectos del plan.

6. Socialización y difusión del plan especial de salvaguardia.

Segunda etapa:

Fortalecimiento de los escenarios sociales Wayúu

Duración: tres años

1. Ejecución de la primera fase.

2. Concertación y consenso sobre la evaluación y ajustes del plan con la Nación Wayúu.

3. Evaluación y ajustes de la primera fase.

Tercera etapa:

Proyección en diversos ámbitos sociales

Duración: tres años

1. Ejecución de la segunda fase.

2. Evaluación y ajustes de la segunda fase.

Cuarta etapa:

Consolidación y exploración de la continuidad

Duración: tres años

1. Ejecución de la tercera fase.

2. Evaluación general al plan en consenso y participación de todos los sectores de la Nación Wayúu.

Programas y proyectosAños
Programa de identidad1234567891011121314151617181920
Nosotros también somos historia: memoria oral e intangible de La Nación Wayúu                     
Creación del centro de documentación de la Nación Wayúu                     
Creación de El Palabrero periódico de la Nación Wayúu                     
Creación de una emisora comunitaria Wayúu                     
Fortalecimiento etnolingüístico del sistema oral y escritura del wayunaiki                    
Consolidación del festival de la cultura Wayúu                     
Escuela de formación en juegos, música, instrumentos musicales y juegos tradicionales Wayúu: Sauyeepia wayúu                     
Programa de reafirmación étnica y cultural                    
Fortalecimiento de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros                    
Capacitación intercultural a palabreros, autoridades tradicionales y espirituales de la Nación Wayúu                     
Investigación e inventario sobre la mujer ouutsü y la etnomedicina Wayúu                     
Cátedra del sistema normativo Wayúu                     
Premio y estímulo a la investigación etnográfica                    

 

Esquema base para el monitoreo por objetivos

Primer informe de monitoreo
ObjetivoIndicador de medición de objetivoLínea baseActividadesAvance en logro de indicadores
Fortalecer el sistema normativo Wayúu, a través de la figura del Pütchipüüi (palabrero). La aplicación del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi Las autoridades indígenas Wayúu sufren un lento proceso de deslegitimación que las ha hecho perder autoridad.
— Existe un desconocimiento entre los Pütchipü’üi sobre la aplicación de la jurisdicción especial indígena y sus desarrollos legales y/o jurisprudenciales.
— Talleres de formación en jurisdicción especial indígena.
— 20 casos para ser solucionados por los Pütchipü’üi.
— El 100% de las Pütchipü’üi asistieron a los talleres de formación programados.
— El 90% de los Pütchipü’üi hizo presencia activa en la selección de los 20 casos.
— El 50% de los Putchiüi’üi autoridades participaron en las dos jornadas de resolución de casos.
— Existen 20 actas de consenso sobre los casos resueltos.
Diseñar, organizar y desarrollar el plan especial de salvaguardia (PES) del sistema normativo Wayúu, representado por el Pütchipüüi, mediante la reflexión colectiva, el consenso social y el diálogo intercultural. Elaboración del PES y su presentación ante el Ministerio de Cultura. — No existen mecanismos que propicien el fortalecimiento y salvaguarda del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi. — Elaboración del PES del sistema normativo Wayúu.
— Presentación del PES ante el Ministerio de Cultura.
— Socialización del PES ante la Nación Wayúu.
Aplicación del PES

- S
— El 100% de los palabreros participantes conoce y legitima el contenido del PES
— El 50% del costo del PES es gestionado ante entidades públicas y privadas del orden nacional e internacional.
Generar un proceso organizativo de los palabreros Wayúu en el espacio vital de la etnia. Consolidación de la junta mayor autónoma de palabreros como organismo independiente y auto sostenible. — En la Guajira colombo-venezolana no existe una organización de palabreros Wayúu que posea legitimidad y auto sostenibilidad necesaria para convertirse en foro permanente sobre los problemas de la Nación Wayúu. — Formulación y formalización de una organización autónoma de palabreros Wayúu.— El 100% de los participantes acepta la Formalización de la Junta Mayor de palabreros.
— El 50% de las autoridades tradicionales Wayúu reconoce como legítimo el proceso de la junta mayor de palabreros.
Fortalecer institucionalmente las instancias de autoridades tradicionales de la etnia, estimulando sus manifestaciones simbólicas y rituales. Reconocimiento de la capacidad de decisión de las autoridades tradicionales Wayúu. — Las autoridades tradicionales Wayúu poseen un papel que casi exclusivamente se orienta a la ejecución del sistema general de participaciones, sin valorar su significado de poder en la etnia Wayúu. — Realización de talleres de capacitación sobre los temas relacionados con el reconocimiento legal de las autoridades tradicionales Wayúu.
— Inclusión del fortalecimiento de las autoridades tradicionales Wayúu en los planes de acción de las entidades del Estado con presencia en el resguardo indígena de la media y alta Guajira.
— El 100% de las autoridades tradicionales Wayúu involucradas en el proceso se perciben como autoridades morales y políticas de sus respectivas comunidades.
— El 80% de las autoridades tradicionales asume el compromiso de fortalecer la economía tradicional.
Crear espacios de diálogos intergeneracionales en las comunidades para preservar y enriquecer el universo étnico. Concienciación sobre la importancia de fortalecer el universo mítico-histórico de los Wayúu mediante un proceso comunitario propio. El relevo generacional en las instancias de poder de la etnia Wayúu es un factor crítico para el fortalecimiento cultural. — Diálogos intergeneracionales en espacios propios de la etnia Wayúu.
— Recuperación de los espacios lúdicos recreativos propios de la etnia Wayúu, como punto de encuentro propio de la cultura.
— El 10% de la población infantil y adolescente Wayúu ha asistido a un diálogo intergeneracional con autoridades tradicionales, mujeres ouutsü y palabreros Wayúu.
Compilar, difundir y preservar la memoria histórica como herramienta para la continuidad de las instituciones socio-culturales Wayúu y las actividades asociadas a ella. Creación de un completo centro de documentación sobre el mundo indígena Wayúu y el universo indígena. — El proceso de fortalecimiento cultural de la etnia Wayúu debe ser soportado por el análisis, construcción protección y difusión de la memoria oral y escrita. — Creación del centro de documentación Wayúu.
— Creación de El Palabrero, periódico de la Nación Wayúu. — Estímulos a la creación intelectual y literaria: becas, pasantías, etc.
— Publicación y sostenibilidad de El palabrero, periódico de la Nación Wayúu.
— Una publicación resultado del estímulo a la creación literaria o científica de la nación Wayúu.
— Formación y/o especialización de 5 profesionales Wayúu en aéreas relacionadas con el fortalecimiento cultural.

 

Presupuesto general por programas y proyectos del plan especial de salvaguardia del sistema normativo Wayúu 2010-2020
Proyectos Años         
Programa de identidad 1 2 3 45678910
Memoria oral e intangible de la Nación Wayúu 82.500.000 20.000.000 20.000.000 20.000.00020.000.00020.000.00020.000.00020.000.00020.000.00020.000.000
Creación del centro de documentación de la Nación Wayúu 122.500.000 20.000.000 20.000.000 20.000.00020.000.00020.000.00020.000.00020.000.00020.000.00020.000.000
Fortalecimiento etno lingüístico del sistema oral y escritura del wayunaiki 78.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.00050.000.00050.000.00050.000.00050.000.00050.000.00050.000.000
Investigación e inventario sobre la mujer outsu y la etnomedicina Wayúu 47.000.000 10.000.000 10.000.000 10.000.00010.000.00010.000.00010.000.00010.000.00010.000.00010.000.000
Programa fortalecimiento del sistema normativo Wayúu           
Fortalecimiento de la junta mayor autónoma de palabreros 100.000.000 150.000.000 150.000.000 150.000.000150.000.000150.000.000150.000.000150.000.000150.000.000150.000.000
Capacitación intercultural a palabreros, autoridades tradicionales y espirituales de la Nación Wayúu 78.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.00050.000.00050.000.00050.000.00050.000.00050.000.00050.000.000
Programa: permanencia cultural           
Diálogos intergeneracionales 48.000.000 48.000.000 48.000.000 48.000.00048.000.00048.000.00048.000.00048.000.00048.000.00048.000.000
Integración del sistema normativo en el proyecto etnoeducativo de la Nación Wayúu anaa akua’ipa14.000.000 14.000.000 14.000.000 14.000.00014.000.00014.000.00014.000.00014.000.00014.000.00014.000.000
Consolidación del festival de la cultura Wayúu 130.600.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000
Creación de el palabrero periódico de la Nación Wayúu 42.500.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000 50.000.000
Creación de una emisora comunitaria Wayúu54.500.000 10.000.000 10.000.000 10.000.000 10.000.000 10.000.000 10.000.000 10.000.000 10.000.000 10.000.000
Escuela de formación en juegos, música, instrumentos musicales y danzas tradicionales Wayúu: sauyeepia Wayúu 51.800.000 51.800.000 51.800.000 51.800.00051.800.00051.800.00051.800.00051.800.00051.800.00051.800.000
Programa fomento a la investigación y documentación de la cultura Wayúu           
Premio y estímulo a la investigación etnográfica 14.000.000 14.000.000 14.000.000 14.000.00014.000.00014.000.00014.000.00014.000.00014.000.00014.000.000
Cátedra del sistema normativo Wayúu 47.000.000 47.000.000 47.000.000 47.000.00047.000.00047.000.00047.000.00047.000.00047.000.00047.000.000
Totales por año 910.400.000 584.800.000 584.800.000 584.800.000584.800.000584.800.000584.800.000584.800.000584.800.000584.800.000
Total 5.354.240.000          

 

Resultados concretos

Las medidas de salvaguarda arrojarán los siguientes resultados:

1. Fortalecimiento de la identidad cultural Wayúu.

2. Creación de un fondo oral, con su respectivo procesamiento especial, que incluye transcripción, traducción, análisis documental conjunto (soporte y contenido) y clasificación del contenido, como una forma de registrar las acciones de los Pütchipü’üi y permita contextualizar su lugar en el universo mítico-histórico Wayúu.

3. Enseñanza en las instituciones etnoeducativas del universo social, histórico y cultural de los Wayúu, en especial del wayuunaiki (lengua materna).

4. Realización periódica de talleres y/o diálogos intergeneracionales con miembros docentes y profesionales de la etnia.

5. Acuerdos de entendimiento intercultural con las autoridades colombianas y venezolanas, encargadas de la administración de justicia en el territorio ancestral Wayúu.

6. Apoyo a la producción escrita y audiovisual acerca de la realidad en las comunidades con asentamiento en el territorio ancestral colombo venezolano.

7. Institucionalización de la Ouutkajawaa Muloüsükalü Natuma Pütchipü’üirua (Junta Mayor Autónoma de Palabreros), como entidad competente para mediar entre el estado y las comunidades Wayúu, y máxima organización para dirimir conflictos interclaniles e intraclaniles en el territorio ancestral.

8. Un banco de proyectos para mejorar las condiciones de vida de la etnia Wayúu.

9. Material audiovisual que recoge las actividades de la formulación, ejecución y evaluación del plan de salvaguardia del sistema normativo Wayúu aplicado por el Pütchipü’üi.

10. Seguimiento y evaluación.

Medidas de evaluación, control y seguimiento.

El plan de salvaguardia conformará un comité de seguimiento interinstitucional con las entidades que lo apoyan y financian. El programa de evaluación, control y seguimiento que se pretende elaborar tiene por finalidad evaluar el grado de cumplimiento de los objetivos de calidad establecidos en el plan, así como la detección de dificultades y problemas que impidan la consecución de los objetivos propuestos. La metodología que se propone consiste en la identificación de una serie de indicadores que aporten la información necesaria para determinar el grado de cumplimiento de las diferentes actuaciones.

Con el programa de control y seguimiento establecido se logrará:

1. Analizar y verificar la concordancia de los objetivos del plan frente a los problemas.

2. Tomar las medidas necesarias para la corrección de las dificultades y problemas.

3. Realizar las modificaciones legales exigidas si ello fuere necesario durante la ejecución del plan.

4. Evaluar si los recursos se están utilizando correctamente, y las inversiones se están ejecutando en el plazo previsto.

Se ha establecido un sistema de indicadores, tanto físicos como financieros, para permitir realizar un seguimiento de la evolución del plan en cuanto a objetivos, inversiones, etc., así como poder determinar el grado de logros de los objetivos conseguida mediante la aplicación del plan.

Indicadores de objetivos:

Población beneficiaria.

Comunidades Wayúu beneficiadas con los proyectos.

Número de conflictos resueltos por la Junta Mayor Autónoma de Palabreros.

Mejora en la calidad de vida de las autoridades tradicionales.

Grado de reconocimiento y aplicación del sistema normativo Wayúu indicadores financieros.

Para la determinación de los indicadores financieros se partirá del dato proporcionado por la programación financiera prevista para cada actuación, y el indicador financiero reflejará el porcentaje de ejecución de las inversiones previstas para cada actuación, teniendo además en cuenta si las inversiones previstas se han realizado en el tiempo programado.

(1) Perrin Michel. El camino de los indios muertos, Monte Ávila Editores, Caracas. 1995.

(2) Saler, Benson. “Los Wayúu (Guajiro), en aborígenes de Venezuela. Fundación La Salle - Monte Ávila, Caracas. 1988, pág. 30.

(3) Eduardo Barrera Monroy. Mestizaje, comercio y resistencia: La Guajira durante la segunda mitad del siglo XVIII, Tesis de maestría en historia, Universidad Nacional, 1992.

(4) Guerra Cúrvelo Wilder, Ministerio de la Cultura 2001. La Disputa y La Palabra, premio nacional de cultura 2009 Págs. 31, 72, 65, a 100 a 137.

(5) Goulet, Jean - Guy. “El universo social y religioso guajiro”. Corpozulia. Maracaibo - Venezuela. 1981, pág. 201.

(6) Martínez Ubarnez Simón y Hernández Guerra Ángel. Territorio y ley en la sociedad Wayúu. Fondo mixto para la promoción de la cultura y las artes de La Guajira. 2005.

(7) López Hernández Natividad, y Poveda Ospina Sandra. Derecho Comparativo: Los Wayúu y el derecho penal colombiano, Bogotá: Universidad Nacional de Colombia Facultad de Derecho y Ciencias Políticas, Especialización en Instituciones Jurídico Penales, Riohacha-La Guajira. (1998), págs. 35, 36, 37 31, 72, 65, a 100 a 137.

(8) Narrado en la ranchería Pesüapü, región media guajira, el día 3 de octubre de 2003.

(9) Significa literalmente carne.

(10) Martínez Ubárnez, Simón-Hernández Guerra, Ángel. Territorio y ley en la sociedad Wayúu. Riohacha: Fondo Mixto para la Promoción de la Cultura y las Artes de La Guajira. 2005, pág. 116.

(11) Martínez Ubárnez, Simón-Hernández Guerra, Ángel. Territorio y ley en la sociedad Wayúu. Riohacha: Fondo Mixto para la Promoción de la Cultura y las Artes de La Guajira. 2005, pág. 116.

(12) Literalmente significa carne.

(13) Sobre este importante aspecto vale destacar las siguientes sentencias: T-528-1992, M.P. Fabio Morón Díaz; T-007 de 1995, M.P. Antonio Barrera Carbonell; T-704-2006, M.P. Humberto Sierra Porto; Consejo de Estado, radicación 11001-03-15-000-2003-0369-01, M.P. Gabriel Eduardo Mendoza Martelo; Auto 004 de 2009 de la Corte Constitucional, M.P. Manuel José Cepeda Espinosa, entre otras.

(14) Colmenares Olívar Ricardo. Sistema de justicia penal formal y el derecho consuetudinario Wayúu en Frónesis v.13 N. 1 Caracas abr. 2006.

(15) Periodo en La Guajira de máximo furor en la siembra y comercio de la marihuana.